MENGGANGGU ORANG YANG SEDANG SOLAT Dengan Sejadah Bergambar Dan Gambar-Gambar Yang Seumpamanya

➀

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى فِيْ حَمِيْصَةٍ لَهَا أَعْلَامٌ فَقَالَ : شَغَلَتْنِيْ أَعْلَامُ هَذِهِ . إِذْهَبُوْا بِهَا إِلَى أَبِيْ جَهْمٍ وَأْتُوْنِيْ بِأَنْبِجَانِيَّتِهِ

Dari ‘A-isyah, bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam bersolat dengan mengenakan hamisoh (1) (حَمِيْصَة), kemudian sabdanya :

“Gambar-gambar ini mengganggu perhatianku, kembalikanlah pakaian ini kepada kepada Abu Jahmin dan tukarkanlah dengan anbijaniah (2) (أَنْبِجَانِيَّة) nya”.

Hadis Riwayat Al-Bukhori Dan Muslim.

Kitab Rujukan* : Fiqhus-Sunnah Jilid 1, Bab Melihat Sesuatu Yang Melalaikan.

(1) hamisoh (حَمِيْصَة) : pakaian dari bulu yang bergambar

(2) anbijaniyyah (أَنْبِجَانِيَّة) : pakaian bulu kasar yang tidak bergambar


➁

عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ قِرَامٌ لِعَائِشَةَ قَدْ سَتَرَتْ بِهِ جَانِبَ بَيْتِهَا فَقَالَ لَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ : أَمِيْطِيْ عَنِّيْ قِرَامَكِ هَذَا. فَإِنَّهُ لَا تَزَالُ تَصَاوِيْرُهُ تَعْرِضُ لِيْ فِيْ صَلَاتِيْ

Dari Anas katanya : Adalah tabir milik 'A-isyah yang ia gunakan buat menutup tepi rumahnya, maka Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam bersabda kepadanya ('A-isyah) :

“Singkirkanlah tabirmu ini, kerana gambar-gambarnya sentiasa menggangguku dalam solatku”.

Hadis Riwayat Ahmad Dan Al-Bukhori.

Kitab Rujukan* : Bustanul Ahbar Mukhtashar Nailul-Author, Juz 2, Bab Makruh Pada Kiblat Masjid Apa Yang Melalaikan Orang Yang Sedang Solat.


➂

وَ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ طَلْحَةَ أَنَّ ألنَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ دَعَا بَعْدَ دُخُوْلِهِ الْكَعْبَةَ فَقَالَ : إِنِّيْ كُنْتُ رَأَيْتُ قَرْنَيِ الْكَبْشِ حِيْنَ دَخَلْتُ الْبَيْتَ فَنَسِيْتُ أَنْ آمُرَكَ أَنْ تُخَمِّرَ هُمَا فَإِنَّهُ لَا يَنْبَغِيْ أَنْ يَكُوْنَ فِيْ قِبْلَةِ الْبَيْتِ شَيْءٌ يُلْهِيْ الْمُصَلِّيَ

Dan dari “Usman Bin Tolhah, sesungguhnya Nabi solloAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam pernah memanggil sesudah dia masuk Ka’bah, lalu dia bersabda :

“Sesungguhnya aku melihat dua tanduk domba ketika aku masuk Ka’bah, tetapi aku lupa untuk menyuruhmu supaya menutupinya, kerana itu (sekarang) tutupilah kedua tanduk tersebut, sebab tidak patut pada qiblat / arah Ka’bah itu ada sesuatu yang dapat melalaikan orang yang sedang solat”.

Hadith Riwawat Ahmad Dan Abu Dawud.

Kitab Rujukan* : Bustanul Ahbar Mukhtashar Nailul-Author, Juz 2, Bab Makruh Pada Kiblat Masjid Apa Yang Melalaikan Orang Yang Sedang Solat.



HURAIAN ULAMAK


[1] Bisri Mustafa

KITAB RUJUKAN* : Sullamul-Afham Syarah Li Bulughul-Maram (بلوغ المرام) Juz 1

[1.1] Lukisan-lukisan dan sebagainya yang dapat mengganggu solat hukumnya makruh dipakai atau dipasang berhampiran tempat solat.

[1.2] Bahawa solat dengan menggunakan tikar atau sejadah yang berlukis atau bergambar itu makruh hukumnya.

[1.3] Bahawa melukis masjid dengan lukisan apa pun hukumnya makruh.

[1.4] Bahawa segala sesuatu yang dapat mengganggu kekhusyukan, sayugia dihilangkan.


[2] Faishal Bin Abdul Aziz Aal Mubarak

KITAB RUJUKAN* : Bustanul Ahbar Mukhtashar Nailul-Author Bab Makruh menghias mihrab dan lain-lain lagi yang biasa di hadapan orang yang sedang solat baik dengan cara diukir, dilukis atau lain-lain yang dapat mengganggu.


[3] Tuan Guru Nik Abdul Aziz Bin Nik Mat

AKHBAR RUJUKAN* : Harakah Bil. 276, Juma’at 28 Jun 1991

Hamparan warna-warni atau kain sejadah yang mempunyai ukiran berbunga serta gambar-gambar seperti yang terdapat pada kebanyakan sejadah yang digunakan di masjid-masjid atau surau-surau sekarang ini juga merupakan hal-hal sampingan yang boleh mendatangkan gangguan. Kebanyakan para pengusaha hamparan atau sejadah itu bukan dari golongan orang Islam, mereka membentuk ukiran atau gambar-gambar itu atas muslihat melariskan perniagaan.

Usahawan bukan Islam itu, sudah tentu jahil tentang perkara ibadah orang Islam, tetapi ada kalanya mereka menyelitkan unsur-unsur tertentu dalam barangan dagangan mereka sama ada berbentuk salib dan sebagainya munkin dengan maksud tertentu.

Walaupun mereka mengukirkan gambar-gambar masjid al-Aqsa, masjid Istambul, masjid Nabawi dan sebagainya seolah-olah ia menggambarkan seni reka Islam, tetapi segala ukiran itu boleh melalaikan apabila mata seseorang yang sedang solat itu merenung ke arah corak dan warna-warni yang terdapat pada sejadah itu.

Selain ia mengganggu kekhusyukan solat malah ia hanya akan mendatangkan kerugian kepada orang Islam yang membelinya kerana biasanya hamparan-hamparan seperti itu harganya tinggi. Sudah pasti ia merugikan kerana hamparan untuk mendirikan solat itu mamadai sekadar dengan kain putih yang murah sahaja.

Oleh yang demikian menggunakan hamparan kain putih tanpa warna lebih sesuai kerana setiap warna-warni yang terdapat pada hamparan yang sedang digunakan dalam solat itu akan mengundang hati dan ingatan seseorang terhadap warna dan ukiran tersebut.

PENYUSUN : Ibnu Hasan Al-Amin.

* Kitab atau sumber rujukan penyusun.

PUASA ENAM HARI DIBULAN SHAWWAL

Diriwayatkan oleh Jama’ah ahli hadis kecuali Al-Bukhari dan An-Nasai, dari Abu Aiyub Al-Ansari bahawa Nabi sollollohu 'alaihi wa sallam bersabda :

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًا مِنْ شَوَّالٍ فَكَأَنَمَا صَامَ الدَّهْرَ

“Sesiapa berpuasa Ramadhan lalu diiringinya dengan enam hari dibulan Shawwal, maka seolah-olah ia telah berpuasa sepanjang masa”.

Menurut Imam Ahmad puasa enam hari dibulan Syawwal ini dapat dilakukan berturut-turut atau tidak berturut-turut, dan tidak ada kelebihan yang satu dari yang lainnya. Sedang menurut golongan Hanafi dan golongan Syafi’i lebih utama melakukannya secara berturut-turut yaitu sesudah hari raya.


Rujukan :
Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq, Bab Puasa Sunat (Tathawwu’ )

LAFAZ TAKBIR HARI RAYA

Lafaz takbir ada bermacam-macam, tetapi keterangan yang paling sah menjelaskan soal ini ialah yang diriwayatkan oleh Abdur Razaq dari Salman DENGAN SANAD YANG SAHIH, katanya :


Bertakbirlah dengan lafaz


اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ اَكْبَرُ كَبِيْرًا



Dan diterima pula dari ‘Umar dan Ibnu Mas’ud bahawa lafaznya adalah sebagai berikut :


اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَللهُ وَ اَللهُ أَكْبَرُ اَلله أَكْبَرُ وَ ِللهِ الْحَمْدُ



[Rujukan / : Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq, Bab Bertakbir Pada Hari Raya]

Ucapan Tahniah semasa 'Id, perbahasan hadis oleh Al-Albaniy

Mu’allif (pengarang Fiqh As-Sunnah, As-Saiyid Sabiq) berkata mengenai ‘Ucapan selamat hari ‘Id :

“Dari Jubair bin Nufair جبير بن نفير , dia berkata :

“Ketika bertemu pada hari ‘Id, sebahagian dari para sahabat Nabi mengucapkan mengucapkan kepada sebahagian yang lain :

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا و مِنْكَ

قاَلَ الْحَافِظُ:إِسْنَادُ حَسَنٌ

“Semoga Allah menerima (ibadah) kami dan (ibadah) engkau”.

Al-Hafiz menyatakan : Sanadnya hasan”.


Saya (Al-Albaniy) berkata : Yang dimaksudkan (Al-Hafiz) secara mutlak adalah Ibnu Hajar Al-‘Asqalaniy. Tetapi saya tidak menemukan dalam karya-karya beliau tahsin (penghasanan) ini sama sekali. Saya menemukannya dalam tulisan Al-Hafiz As-Suyuthiy السيوطي yang berjudul Wusul Al-Amani fi Usul At-Tahani وصول الأماني بأصول التهاني (mukasurat 109) dari juz pertama dari Al-Hawi lil Fatawi الحاوي للفتاوي dan beliau menisbatkannya kepada Zahir bin Thohir زاهر بن طاهر dalam Kitab Tuhfah ‘Idil Fithri تحفة عيد الفطر dan Abu Ahmad Al-Faradhiy أبو أحمد الفرضي .


Dalam kitab Solat Al-‘Idain صلاة العيدين (II/129/2), Al-Muhamili المحاملي meriwayatkannya dengan sanad dari para perawi terpercaya (thiqqat), para perawi At-Tahzib التهذيب kecuali gurunya Al-Muhna bin Yahya المهنى بن يحيى dimana beliau terpercaya dan mulia sebagaimana dikatakan oleh Ad-Daraquthniy. Biografinya disebutkan dalam Tarikh Baghdad (XIII/266/268). Meskipun sanadnya sahih, tetapi Hajib bin Al-Walid حاجب بن الوليد menentangnya dan tidak memarfu’kannya , dia berkata : “Telah menceritakan kepada kami Mubasyir bin Isma’il Al-Halabiy مبشر بن إسماعيل الحلبي dan Sofwan bin ‘Amr As-Saksakiy صفوان بن عمرو السكسكي, dia berkata : “Saya mendengar ‘Abdullah bin Busr عبد الله بن بسر , ‘Abdurrahman bin A’idz عبد الرحمن بن عائذ , Jubair bin Nufair جبير بن نفير dan Khalid bin Mi’dan خالد بن معدان dikatakan kepada mereka pada hari ‘Id :

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَ مِنْكُمْ

“Semoga Allah menerima (ibadah) kami dan (ibadah) kamu”. Mereka mengucapkannya juga kepada orang lain”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abul Qosim Al-Asbahani dalam kitabnya At-Targhib (41/2-42/1).


Jika sanad hadis ini sahih, maka dalam jalur periwayatan yang menuju Al-Hajib ada rawi yang perlu diungkap keperibadiannya. Barangkali Mubasyir bin Isma’il menceritakan seperti ini atau seperti itu. Dan khususnya ‘Abdullah bin Busr ini -yaitu Al-Maziniy المازني adalah sahabat kecil, maka tidak munkin dia bersama para tabi’in mengatakan sesuatu jika tidak memperolehnya dari para sahabat. Maka dua riwayat di atas sahih. Para sahabat melakukannya dan diikuti oleh para tabi’in. Wallahu a’lam.


Riwayat pertama didukung oleh penjelasan At-Turkumani dalam Al-Jauhar An-Naqi (III/320) dari riwayat Muhammad bin Ziyad, ia berkata : “Saya bersama Abu Umamah Al-Bahiliy dan sahabat-sahabat Nabi yang lain. Ketika pulang sebahagian dari mereka mengatakan kepada sebahagian yang lain

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَ مِنْكَ

“Semoga Allah menerima (ibadah) kami dan (ibadah) engkau. Imam Ahmad bin Hanbal mengatakan : “Sanadnya jayyid (baik)”.


Orang yang meriwayatkannya tidak disebutkan, tetapi As-Suyuthiy menisbatkannya kepada Zahir dengan sanad hasan dari Muhammad bin Ziyad Al-Alhaniy, ia berkata : “Saya melihat Abu Umamah Al-Bahiliy pada hari ‘Id mengucapkan kepada sahabat-sahabatnya :

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَ مِنْكُمْ

“Semoga Allah menerima (ibadah) kami dan (ibadah) kamu”.


@@@@@@@@@@@@


Disalin dengan edit*** oleh Ibnu Hasan Al-Amin

dari Kitab Tamamul Minnah تمام المنّة, Al-Albaniy,

Penterjemah : Afifuddin Said,

Terbitan Pustaka Sumayyah,

Cetakan ke 5 Desember 2007 M

Mukasurat 393 - 394


***Antara aspek edit yang aku terapkan ialah ejaan (seperti shalat ditukar kepada solat dan shahabat ditukar kepada sahabat), tambahan nama kitab Arab dalam tulisan Arab dan tambahan nama orang dalam tulisan Arab.

Ahlis Sunnah Bukan Al-Asya'irah

Sumber :

http://www.islamiq.sg/2011/04/ahlis-sunnah-bukan-al-asyairah-3.html


Bab 2: Sejarah kemunculan dan permulaan gelaran atau golongan “Ahlis Sunnah”

2.1 Kenyataan “fakta” sejarah yang tidak tepat dan tidak benar:

a. Hadith Ibn Abbas

Ibn ‘Abbas radhiyallahu'anhuma (w.68H), Sahabat dan sepupu Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam diriwayatkan telah menyatakan berkenaan ayat (Surah Ali ‘Imran: 106):

“يوم تبيض وجوه و تسود وجوه”

(Ingatlah) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri, dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam..

“muka yang putih berseri adalah wajah-wajah Ahlis Sunnah”

- Telah diriwayatkan oleh al-Lalaka-i dalam Syarh Usool I‘tiqad Ahlis Sunnah dan Ibn Katsier dalam Tafsiernya berkenaan ayat Surah Ali ‘Imran: 106
- Perlu diteliti kesahihannya dengan riwayatnya sebagai kata-kata Ibn ‘Abbas radhiyallahu'anhuma yang dipertikaikan oleh para Ahli Hadis dan Riwayat.


b. Imam Abul Hasan al-Asy‘ariy

Dakwaan bahawa Imam Abul Hasan al-Asy‘ariy rahimahullah (lahir:260H) memulakan gelaran ini dan pengasasnya adalah suatu kesilapan yang nyata. Sebab, ramai ‘ulama terkemuka umat ini akan terkeluar daripada “Ahlis Sunnah wal Jamaah”. Sepertimana dakwaan buku: I’tikad Ahli Sunnah wal Jama‘ah oleh KH Sirajuddin ‘Abbas (hlm. 30 – Kaum Ahlussunnah wal Jama’ah muncul pada Abad ke 3 Hijriyah) dan lebih buruk lagi kenyataan beliau (hlm. 34):

“إذا أُطلق أهلُ السنة فالمراد به الأشاعرة و الماترودية”

Ertinya: "Jika ungkapan Ahlus Sunnah disebutkan secara mutlak maka (langsung difahami) ia merujuk golongan dan pengikut Asya’irah dan Matrudiyah."

Kebatilan dakwaan ini amat jelas dengan fakta berikut:
Al-Asya‘irah adalah pengikut prinsip dan pegangan Aqidah yang diasaskan oleh Abu Hasan al-Asy‘ariy (260-324H - semoga dirahmati Allah).
Abul Hasan sendiri akhirnya meninggalkan Fahaman berasaskan aliran Kullabiyah ini dan akhirnya mengikuti ajaran Imam Ahmad , Imam Ahlis Sunnah.
Imam 4 Madzhab termasyhur semuanya akan terkeluar daripada rumpun Ahlis Sunnah jika kita terima “Asya‘irah=Ahlis Sunnah” sebab mereka wafat sebelum kelahiran Abul Hasan.
Para Imam 4 Madzhab dan Imam terkemuka lainnya bukan berfahaman Asya‘irah dan mustahil mengikuti fahaman ini kerana tarikh lahir dan wafat mereka lama sebelum kelahiran Imam Abul Hasan al-Asy‘ariy (260H)
Imam-Imam yang didakwa terkeluar dari Ahlis Sunnah kerana mustahil berfahaman Asya‘irah akibat tarikh kewafatan mereka:
Imam Abu Haniefah (Madzhab Hanafi): 80H-150H
Imam Malik bin Anas (Madzhab Maliki): 93H-179H
Imam Muhammad bin Idries asy-Syafi‘ie : 150H-204H
Imam Ahmad bin Hambal (Hambali) : 164-241H
Imam al-Bukhariy (194-256H), Imam Muslim (204-261H) dan
Golongan at-Tabi‘ien (‘Ulama yang merupakan murid utama para Sahabat) juga akan tersingkir daripada golongan Ahlis Sunnah jika kita terima kesimpulan ini.

2.2 Kemunculan Ahlis Sunnah Yang Sebenar

Kata Imam Ibn Sirien rahimahullah (w.110H):
“Mereka (para Sahabat dan at-Tabi‘un) tidak pernah bertanya tentang al-Isnad (rangkaian para perawi), tetapi bila tercetusnya fitnah, mereka mula mengatakan: Sebutkan siapa-siapa perawi (yang telah menyampaikan kepada) kamu. Maka periwayatan Ahli Sunnah diperhatikan dan diterima dan begitu pula periwayatan Ahli Bid‘ah diteliti dan ditolak.” [Riwayat Imam Muslim dalam Sahih Muslim, Muqaddimah, Bab 5: Bab Bayan anna al-Isnad min ad-Dien dan Sahih Muslim bi Syarh an-Nawawi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, Beirut: 1995/1405H, juz.1 hlm.78]
Jika kita amati, inilah riwayat yang terpelihara dan yang dapat dikatakan paling awal menyebutkan perkataan “Ahlis Sunnah”. Riwayat ini adalah daripada Kitab Sahih Muslim, kitab ketiga terjamin kebenarannya bagi umat Islam, selepas al-Qur’an dan Kitab Sahih al-Bukhariy. ‘Ulama’ Islam sejak zaman dahulu lagi, semenjak kemunculan kedua-dua kitab ini, bersepakat terhadap kebenaran hadis-hadis yang diriwayatkan secara bersama oleh al-Imam al-Bukhariy dan al-Imam Muslim. Berbeza dengan dakwaan yang didakwakan sebahagian pihak seperti KH Sirajuddin ‘Abbas yang mengutip kata-kata Syekh Murtadho az-Zabidi di dalam Ithaf Sadatil Muttaqien, yang tidak disertai jaminan mana-mana ‘alim terkemuka umat Islam.

Tentunya jika dengan adil dalam penilaian, riwayat yang terjamin yang menyebutkan “Ahlis Sunnah” adalah yang meyakinkan kita, apatah lagi ini permasalahan Aqidah dan ajaran Islam golongan yang benar yang digelarkan “Ahlus Sunnah” berbanding dengan suatu kenyataan yang dikutip daripada seseorang, yang tidak terjamin kebenaran dakwaannya.

Justeru itu, ungkapan Imam Ibn Sirien rahimahullah yang wafat pada tahun 110H, diyakini kebenarannya kerana ia diriwayatkan oleh Imam Muslim (wafat 261H) dengan sanadnya daripada beliau, yang menyatakan telah adanya “Ahlus Sunnah” ketika tercetusnya fitnah.

Fitnah yang dimaksudkan adalah kemunculan al-Khawarij, puak pengikut hawa nafsu, ahli bid‘ah yang pertama muncul di kalangan umat Islam yang bersatu padu yang dengan kemunculannya umat mula berpecah-belah. Fitnah ini berlaku pada tahun 37H, bererti “Ahli Sunnah” adalah golongan yang telah wujud pada zaman yang awal ketikamana para Sahabat ramai yang masih hidup, antaranya ‘Aliy (w.40H), ‘A-isyah (w.58H), Abu Hurairah (w.59H) Ibn ‘Abbas (w.68H) dan ramai lagi.

Dengan kesimpulan ini juga, iaitu “Ahlus Sunnah” telah muncul pada zaman tersebut (tahun 37H), kesemua para Imam Ahli Ijtihad, murid setia para Sahabat, Imam 4 Madzhab, Imam-imam Ahli Hadis, keseluruhan at-Tabi‘un dan Tabi‘ut Tabi‘in, semuanya terangkum dalam golongan Ahlis Sunnah.

Oleh yang demikian, kita tidak akan merujuk satu-satu kitab karangan seorang ‘alim zaman kebelakangan untuk mengetahui dan berpegang dengannya atau menjadikannya sebagai sandaran pegangan tulen Ahlis Sunnah wal Jama‘ah semata-mata, malah sewajibnya kita mendapatkan ajaran dan pegangan ‘Aqiedah kita berpandukan ajaran golongan ‘ulama pada zaman yang dijamin Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam dan Ahlis Sunnah sejak zaman para Imam terdahulu yang digelar Salaf as-Salih.

Malangnya, begitu ramai pihak yang bersandarkan kepada karangan KH Sirajuddin ‘Abbas sahaja dan menjadikan sebagai rujukan utama kajiannya, tanpa mengkaji kitab-kitab ‘ulama terdahulu, dengan mudah dan sewenangnya menghukumkan al-Asya‘irah itu adalah Ahlis Sunnah dan yang tidak berpegang dengan ajaran al-Asya‘irah bukan Ahlis Sunnah, sesat dan menyeleweng. Allahul Musta‘an.


*Risalah ini telah disiapkan oleh Ustadz Hamzah Jummat.
at Sunday, April 24, 2011

Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah

Sumber :
Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah


Sebagaimana telah diketahui bersama, di akhir usia beliau kembali ke ‘aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah setelah puluhan tahun lamanya beliau tenggelam dalam ‘aqidah Mu’tazillah dan Kullabiyyah [lihat Wifaayatul-A’yaan oleh Ibnu Khalkaan Asy-Syaafi’iy 2/446, Al-Bidaayah wan-Nihaayah oleh Ibnu Katsir 11/187, Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubraa oleh Taajuddin As-Subkiy 2/246, dan yang lainnya]. Adalah keliru jika banyak kaum muslimin mengira beliau masih beraqidah Asy’ariyyah. Seorang imam ahli hadits dan pakar sejarah Islam yang diakui, Abu ‘Abdillah Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsman bin Qaimaz Ad-Dimasyqiy atau yang lebih dikenal dengan Adz-Dzahabiy rahimahullah, telah mengumpulkan beberapa riwayat dan nukilan ‘aqidah seputar sifat Allah menurut Ahlus-Sunnah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-‘Adhiim[1], diantaranya adalah ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah telah meringkas kitab tersebut dengan judul : Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

Pada kesempatan kali ini, saya akan coba tuliskan ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana tertera dalam kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 236-243 (Penerbit Al-Maktab Al-Islamiy, Cet. 1/1401 H) atau Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 159-163 (Penerbit Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 2/1388 H) :

Abul-Hasan Al-Asy’ariy (260 – 324 H)

1. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan ‘Aliy bin Isma’il bin Abi Bisyr Al-Asy’ariy Al-Bashriy, seorang ahli ilmu kalam, dalam kitabnya yang berjudul Ikhtilaaful-Mushalliin[2] wa Maqaalatul-Islaamiyyin menyebutkan kelompok Khawarij, Rafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya, hingga kemudian beliau menyebutkan pernyataan Ahlus-Sunah dan Ashhaabul-Hadiits (dalam ‘aqidah) :

جملة قولهم الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وبما جاء عن الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئا. وأن الله على عرشه كما قال (الرحمن على العرش استوى) وأنه له يدين بلا كيف كما قال : (لما خلقت بيدي). وأن أسماء الله لا يقال إنها غير الله كما قالت المعتزلة والخوارج. وأقروا أن لله علما كما قال: (أنزله بعلمه) (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه). وأثبتوا السمع والبصر ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة. وقالوا : لا يكون في الأرض من خير وشر إلا ما شاء الله وأن الأشياء تكون بمشيئته كما قال تعالى : (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) إلى أن قال : ويقولون : [إن] القرآن كلام الله غير مخلوق.

ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر) كما جاء الحديث. ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وأن الله يقرب من خلقه كما يشاء قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) إلى أن قال : فهذا جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله.

“Kesimpulan dari perkataan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) adalah pengakuan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari Allah serta apa yang disampaikan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; tanpa menolak sedikitpun dari semua hal itu. Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Juga (Allah) mempunyai dua tangan, sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya nama-nama Allah tidak dikatakan sebagai selain Allah seperti dikatakan Mu’tazilah dan Khawarij.

Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan bahwa Allah mempunyai ilmu, sebagaimana firman-Nya : ‘Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 166). ‘Dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya’ (QS. Fathir : 11). Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan sifat mendengar serta melihat bagi Allah, dan tidak menafikkannya dari Allah sebagaimana Mu’tazillah telah menafikkannya. Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) mengatakan : ‘Tidak ada satupun kebaikan dan kejelekan yang terjadi di muka bumi kecuali apa-apa yang telah dikehendaki Allah. Segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah’ (QS. At-Takwir : 29)”.

Hingga beliau (Al-Imam Asy-ariy rahimahullah) berkata : “Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) berkata : ‘Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah, bukan makhluk”.

Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) membenarkan hadits-hadits yang datang dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia, dan berfirman : Apakah ada orang yang memohon ampun (kepada-Ku) ?’; sebagaimana disebutkan dalam hadits. Mereka pun mengakui bahwa Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana firman-Nya : ‘Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr : 22). Dan bahwasannya Allah dekat dengan makhluk-Nya seperti yang Dia kehendaki, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya’ (QS. Qaaf : 16)”.

Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah) berkata : “Ini semua adalah kesimpulan dari apa yang mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) perintahkan dengannya, dan mereka amalkan dan berpendapat. Semua yang kami sebutkan dari perkataan mereka adalah juga yang kami katakan dan bermadzhab dengannya. Dan tidak ada yang memberikan taufiq kepada kita melainkan Allah”.[3]

2. Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya di atas (yaitu : Maqaalatul-Islaamiyyiin) pada bab : ‘Apakah Allah berada di suatu tempat tertentu, atau tidak berada di suatu tempat, atau berada di setiap tempat ?’ ; maka beliau berkata :

إختلفوا في ذلك على سبع عشرة مقالة منها قال أهل السنة وأصحاب الحديث إنه ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وإنه على العرش كما قال : (الرحمن على العرش استوى). ولا نتقدم بين يدي الله بالقول، بل نقول استوى بلا كيف وإن له يدين كما قال : (خلقت بيدي) وإنه ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث.

ثم قال : وقالت المعتزلة استوى على عرشه بمعنى إستولى وتأولوا اليد بمعنى النعمة وقوله تجري بأعيننا أي بعلمنا

“Mereka (para ulama) berbeda pendapat tentang permasalahan tersebut menjadi tujuh belas pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits yang mengatakan bahwa Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang terdapat dalam hadits”.

Kemudian beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata : “Mu’tazillah berkata : ‘Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya’ ; dengan makna menguasai (istilaa’). Dan mereka menta’wilkan pengertian tangan (Allah) dengan nikmat. (Dan juga menakwilkan) firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14), yaitu : dengan ilmu Kami”.[4]

3. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata dalam kitabnya yang berjudul Jumalul-Maqaalaat :

رأيته بخط المحدث أبي علي بن شاذان فسرد نحوا من هذا الكلام في مقالة أصحاب الحديث. تركت إيراد ألفاظه خوف الإطالة والمعنى واحد

“Aku melihat tulisan Muhaddits Abu ‘Aliy bin Syaadzaa – lalu menuangkan perkataan yang semisal dengan di atas dalam (Bab) Maqaalaatu Ashhaabil-Hadiits. Aku tingalkan penyebutan lafadhnya karena khawatir akan menjadi panjang (pembahasannya), padahal maknanya adalah satu (sebagaimana telah disebutkan sebelumnya)”.

4. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitabnya Al-Ibaanah fii Ushuulid-Diyaanah, pada Baab Al-Istiwaa’ :

فإن قال قائل : ما تقولون في الإستواء ؟. قيل [له] نقول : نقول إن الله مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وقال : (إليه يصعد الكلم الطيب) وقال : (بل رفعه الله إليه) وقال حكاية عن فرعون : (وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا). فكذب موسى في قوله : إن الله فوق السموات. وقال عزوجل : (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسموات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السموات. وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال : (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال : (وجعل القمر فيهن نورا) ولم يرد أنه يملأهن جميعا، [وأنه فيهن جميعا]. قال : ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم - إذا دعوا - نحو السماء لأن الله مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلو لا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش.

“Apabila seseorang bertanya : ‘Apa yang engkau katakan mengenai istiwaa’ ?’. Maka dikatakan kepadanya : ‘Kami mengatakan sesungguhnya Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). ‘Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik’ (QS. Fathir : 10). ‘Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 158). Allah juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta" (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah berada di atas langit’. Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS.Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit”.

Beliau (Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah) melanjutkan : “Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) di ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy”.

وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية : إن معنى استوى إستولى وملك وقهر، وأنه تعالى في كل مكان، وجحدوا أن يكون على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الإستواء إلى القدرة، فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش وبين الأرض السابعة لأنه قادر على كل شيء، والأرض شيء، فالله قادر عليها وعلى الحشوش.

وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.

“Dan telah berkata orang-orang dari kalangan Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah (Khawarij) : ‘Sesungguhnya makna istiwaa’ adalah menguasai (istilaa’), memiliki, dan mengalahkan. Allah ta’ala berada di setiap tempat’. Mereka mengingkari keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana yang dikatakan oleh Ahlul-Haq (Ahlus-Sunnah). Mereka (Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah) memalingkan (mena’wilkan) makna istiwaa’ kepada kekuasaan/kemampuan (al-qudrah). Jika saja hal itu seperti yang mereka katakan, maka tidak akan ada bedanya antara ‘Arsy dan bumi yang tujuh, karena Allah berkuasa atas segala sesuatu. Bumi adalah sesuatu, dimana Allah berkuasa atasnya dan atas rerumputan.

Begitu juga apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”.

Kemudian Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan beberapa dalil dari Al-Kitab (Al-Qur’an), As-Sunnah, dan akal selain yang tersebut di atas.[5]

5. Al-Imam Abu Bakr bin Faurak menukil perkataan di atas dari para ahli hadits, dari Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam kitab Al-Maqaalaatu wal-Khilaaf Bainal-Asy’ariy wa Baina Abi Muhammad ‘Abdillah bin Sa’iid bin Kullaab Al-Bashriy – tulisan Ibnu Faurak. Beliau (Ibnu Faurak) berkata :

الفصل الأول في ذكر ما حكى أبو الحسن رضي الله عنه في كتاب المقالات من جمل مذاهب أصحاب الحديث وما أبان في آخره أنه يقول بجميع ذلك.

“Pasal Pertama : Penyebutan Apa-Apa yang Dihikayatkan Abul-Hasan Radliyallaahu ‘anhu dalam Kitab Al-Maqaalaat dari Kumpulan Pendapat Ashhaabul-Hadiits dan Apa yang Dijelaskan di Akhir Kitab tersebut Bahwa Beliau Mengatakan Keseluruhan Pendapat Tersebut.”

Ibnu Faurak kemudian menyatakan perkataan tersebut apa adanya, lalu berkata di bagian akhirnya :

فهذا تحقيق لك من ألفاظه أنه معتقد لهذه الأصول التي هي قواعد أصحاب الحديث وأساس توحيدهم

“Ini adalah satu penelitian bagi Anda dari perkataan Al-Asy’ariy bahwasannya beliau berkeyakinan dengan prinsip ini dimana hal itu merupakan kaidah yang dipegang oleh Ashhaabul-Hadiits dan pondasi bagi ketauhidan mereka”.

Telah berkata Al-Haafidh Abul-‘Abbas Ahmad bin Tsaabit Ath-Tharqiy[6] : Aku pernah membaca kitab Abul-Hasan Al-Asy’ariy yang berjudul Al-Ibaanah beberapa dalil yang menetapkan al-istiwaa’ (bersemayam). Beliau berkata dalam kesimpulan atas hal tersebut :

ومن دعاء أهل الإسلام إذا هم رغبوا إلى الله يقولون : يا ساكن العرش ومن حلفهم : لا والذي إحتجب بسبع.

“Termasuk salah satu doa orang Islam saat mereka berharap kepada Allah, mereka berkata : ‘Wahai yang penghuni ‘Arsy dan Dzat yang dijadikan sumpah oleh mereka’ ; tidak (dikatakan) : ‘Demi Dzat yang terhijab oleh tujuh langit”.[7]

6. Telah berkata Al-Ustadz Abul-Qaasim Al-Qusyairiy rahimahullah dalam Syikaayatu Ahlis-Sunnah :

ما نقموا من أبي الحسن الأشعري إلا أنه قال بإثبات القدر، وإثبات صفات الجلال لله، من قدرته، وعلمه، وحياته، وسمعه، وبصره، ووجهه، ويده، وأن القرآن كلامه غير مخلوق.

سمعت أبا علي الدقاق يقول : سمعت زاهر بن أحمد الفقيه يقول مات الأشعري رحمه الله ورأسه في حجري فكان يقول شيئا في حال نزعه لعن الله المعتزلة موهوا ومخرقوا

“Tidaklah mereka membenci Abul-Hasan Al-Asy’ariy kecuali karena ia telah menetapkan adanya qadar, menetapkan sifat keagungan bagi Allah, mulai dari kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hidup-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya, dan bahwasannya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk.

Aku pernah mendengar Abu ‘Aliy Ad-Daqaaq berkata : Aku pernah mendengar Zaahir bin Ahmad Al-Faqiih berkata : ‘Ketika Al-Asy’ariy rahimahullah menjelang wafat, kepalanya berada di pangkuanku, maka beliau mengatakan : ‘Semoga Allah melaknat Mu’tazillah. Mereka telah tertipu dan telah berdusta”.[8]

7. Telah berkata Al-Haafidh Al-Hujjah Abul-Qaasim bin Al-‘Asaakir dalam kitabnya Tabyiinu Kadzibil-Muftariy fii maa Nusiba ilaa Al-Asy’ariy :

فإذا كان أبو الحسن رحمه الله كما ذكر عنه من حسن الإعتقاد، مستصوب المذهب عند أهل المعرفة والإنتقاد، يوافقه في أكثر ما يذهب إليه أكابر العباد، ولا يقدح في مذهبه غير أهل الجهل والعناد، فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال : ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد....)). فرد في خطبته على المعتزلة والقدرية والجهمية [والرافضة. إلى أن قال : فإن قال قائل : قد أنكر تم قول المعتزلة والقدرية والجهمية] والحرورية والرافضة والمرجئة، فعرفونا ما قولكم الذي تقولون، وديانتكم التي بها تدينون ؟ قيل له : قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين، التمسك بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد بن حنبل نضر الله وجهه قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون، لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين، فرحمه الله من إمام مقدم، وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, sebagaimana telah disebutkan dari beliau, adalah seorang yang mempunyai keyakinan (i’tiqad) yang baik, sesuai dengan madzhab yang ditempuh para ulama, dimana sebagian besar perkataannya mencocoki madzhab mereka (para ulama). Tidak ada yang mencela madzhabnya[9] kecuali dari kalangan orang-orang bodoh dan ingkar. Maka, sudah seharusnya bagi seseorang yang ingin menjelaskan i'tiqadnya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul Al-Ibaanah : ‘Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan maupun tandingan bagi-Nya…”.

Beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) membantah dalam khutbahnya kepada Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Raafidlah. Hingga kemudian beliau berkata : Apabila ada seseorang mengatakan jika engkau telah mengingkari/membantah secara lengkap perkataan Mu’tazillah, Qadariyyah, Jahmiyyah, Haruriyyah/Khawarij, Raafidlah, dan Murji’ah; maka beritahukanlah kepada kami tentang perkataan yang menjadi pendapat dan agama bagimu ! Maka katakanlah padanya : ‘Perkataan yang kami katakan dan agama yang kami anut adalah berpegang-teguh kepada Kitabullah (Al-Qur’an), Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan apa-apa yang diriwayatkan dari shahabat, tabi’in, serta para imam ahli-hadits. Kami berpegang teguh terhadap hal itu. Dan juga, dengan agama (pemahaman) yang Ahmad bin Hanbal berada di atasnya – semoga Allah membaguskan wajahnya. Barangsiapa yang menyelisihi perkataannya (Ahmad bin Hanbal) adalah para pembangkang, karena ia adalah seorang imam yang utama dan pemimpin yang sempurna dimana Allah telah memberikan penjelasan kebenaran melalui perantaraannya di saat muncul kesesatan. Melalui perantaraannya, Allah juga telah menjelaskan manhaj yang benar dan membungkam ahlul-bida’. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada imam yang unggul dan agung, serta kepada seluruh imam-imam kaum muslimin.

وجملة قولنا : أن نقر بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما جاء من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا نرد من ذلك شيئا، وأن الله إله واحد فرد صمد، لا إله غيره، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن الجنة والنار حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وأن له وجها كما قال : (ويبقى وجه ربك) وأنه له يدين كما قال : (بل يداه مبسوطتان) وأن له عينين بلا كيف كما قال : (تجري بأعيننا) وأن من زعم أن اسم الله غيره كان ضالا، وندين أن الله يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر، يراه المؤمنون - إلى أن قال :

وندين بأنه يقلب القلوب، وأن القلوب بين إصبعين من أصابعه، وأنه يضع السموات والأرض على إصبع، كما جاء في الحديث، - إلى أن قال : -

وأنه يقرب من خلقه كيف شاء كما قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) وكما قال : (ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى) ونرى مفارقة كل داعية إلى بدعة، ومجانبة أهل الأهواء، وسنحتج لما ذكرناه من قولنا وما بقي [منه] بابا بابا، وشيئا شيئا.

Dan kesimpulan perkataan kami adalah : ‘Kami mengakui Allah, para malaikat-Nya. Kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari sisi Allah, serta apa-apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kami tidak menolak satupun dari hal tersebut sedikitpun. Dan bahwasannya Allah adalah Tuhan yang Esa, tempat bergantung, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Dia. Dan bahwasannya Muhammad adalah hamba sekaligus utusan-Nya, surga dan neraka adalah haq (benar), kiamat akan datang tanpa ada keraguan di dalamnya, Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya, Allah ta’ala bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Allah mempunyai wajah, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Tetapi kedua tangan Allah terbuka’ (QS. Al-Maaidah : 64). Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14). Dan barangsiapa yang berkeyakinan bahwa nama Allah bukanlah Allah, maka ia adalah orang yang sesat. Kami meyakini bahwa Allah kelak akan dilihat dengan penglihatan (mata) pada hari kiamat oleh kaum mukminin sebagaimana dilihatnya bulan di malam purnama”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

Kami berkeyakinan bahwasannya Allah membolak-balikkan hati, dan hati-hati manusia itu berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Juga, bahwasannya Allah meletakkan semua langit dan bumi di atas satu jari, sebagaimana tercantum dalam hadits”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

“Dan bahwasannya Allah itu dekat dengan makhluk-Nya dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat kehernya’ (QS. Qaaf : 16). ‘Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)’ (QS. An-Najm : 8-9). Sedangkan di sisi lain kami melihat jauhnya setiap penyeru bid’ah dan pengikut hawa nafsu (dari agama dan pemahaman yang benar ini). Kami akan berhujjah (berargumentasi) dengan apa yang telah kami sebutkan tadi bab per bab secara rinci”.

Kemudian Ibnu ‘Asakir berkata :

فتأملوا رحمكم الله هذا الإعتقاد ما أوضحه وأبينه، واعترفوا بفضل هذا الإمام الذي شرحه وبينه.

“Maka renungkanlah – semoga Allah memberikan rahmat kepada kalian – i’tiqad/keyakinan ini. Alangkah terang dan jelasnya keyakinan ini. Dan hendaknya kalian mengakui keutamaan imam ini (yaitu Abul-Hasan Al-Asy’ariy) yang telah menjelaskan dan menerangkannya (kepada kalian semua)”.[10]

8. Telah berkata Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir : “Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy telah berkata dalam kitabnya yang berjudul Al-‘Imad fir-Ru’yah :

ألفنا كتابا كبيرا في الصفات تكلمنا فيه على أصناف المعتزلة والجهمية، فيه فنون كثيرة من الصفات في إثبات الوجه واليدين، وفي إستوائه على العرش.

كان أبو الحسن أولا معتزليا أخذ عن أبي علي الجبائي، ثم نابذه ورد عليه، وصار متكلما للسنة، ووافق أئمة الحديث في جمهور ما يقولونه، وهو ما سقناه عنه من أنه نقل إجماعهم على ذلك وأنه موافقهم. وكان يتوقد ذكاء، أخذ علم الأثر عن الحافظ زكريا الساجي. وتوفي سنة أربع وعشرين وثلاثمائة، وله أربع وستون سنة رحمه الله تعالى.

“Kami telah menulis satu kitab besar dalam permasalahan sifat-sifat (Allah) dimana kami berbicara dari sudut pandang kelompok Mu’tazillah dan Jahmiyyah. Padanya terdapat berbagai macam pembahasan sifat dalam penetapan wajah dan dua tangan, serta istiwaa’-Nya di atas ‘Arsy”.[11]

Abul-Hasan Hasan pada mulanya adalah seorang Mu’tazillah yang mengambil pemahaman dari Abu ‘Ali Al-Juba’iy. Kemudian beliau meninggalkannya dan menolaknya serta berpaling menjadi seorang mutakallim (ahli ilmu kalam) Sunah. Para imam ahli hadits menyepakati sebagian besar apa yang dikatakannya. Demikianlah yang kami tuturkan dari beliau, bahwasannya beliau mengutip ijma’ mereka dan setuju dengan pendapat mereka. Beliau adalah orang yang cerdas, mempelajari ilmu atsar (hadits) dari Al-Haafidh Zakariyyah As-Saajiy. Beliau wafat pada tahun 324 H dalam usia 64 tahun. Semoga Allah memberikan rahmat kepada beliau”.

[selesai]

Scan kitab Al-‘Ulluw oleh Adz-Dzahabi rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205688/Kitab-AlUlluw

Scan kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lidz-Dzahabi oleh Al-Albani rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205769/Kitab-Mukhtashar-AlUlluw

Dapat kita lihat dari keterangan di atas bahwa manhaj Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sangat berbeda dengam kaum Asy’ariyyah (Asyaa’irah). Beliau telah menetapkan sifat-sifat Allah ta’ala yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah sebagaimana dhahirnya. Beliau rahimahullah menetapkan sifat istiwaa’, tangan, wajah, turun, dan yang lainnya. Bahkan yang menunjukkan manhaj beliau yang bertolak belakang dengan kaum Asy’ariyyah adalah pengingkaran beliau tentang ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) atau tangan dengan nikmat. Keyakinan ini adalah keyakinan Mu’tazillah dimana beliau dulu pernah berkeyakinan dengannya. Oleh sebab itu, keyakinan/’aqidah kaum Asy’ariyyah yang ada sekarang ini (dimana mereka gemar menta’wilkan sifat-sifat Allah – dan ini diingkari oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy) adalah keyakinan Mu’tazillah yang telah beliau tinggalkan sebelum taubatnya.

‘Wahabi’ Telah Memalsukan Kitab Al-Ibaanah ?

Ini adalah tuduhan yang getol dikampanyekan oleh kaum Asy’ariyyah kepada Ahlus-Sunnah. Sebelum ini mereka menolak penisbatan kitab Al-Ibaanah kepada Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Namun karena bukti-bukti yang ada sedemikian kuat menunjukkan bahwa kitab tersebut memang benar-benar karya Al-Imam Al-Asy’ariy[12], maka mereka beralih kepada tuduhan lain tentang adanya pemalsuan kitab tersebut. Saya ambil sedikit contoh dari perkataan mereka (yaitu perkataan orang yang sangat benci kepada dakwah salaf : Abu Syafiq Al-Ahbasyiy - yang kemudian banyak ditaqlidi oleh seorang jahil yang menamakan dirinya Salafytobat) :

Al-Allamah al-Kauthari ada menyatakan pada pada muqaddimah kitab tabyin kizb al-muftari : Naskhah kitab al-Ibanah yang dicetak di India adalah merupakan naskhah yang telah dipalsukan sebahagian dari isinya, adalah menjadi kewajipan untuk mencetak semula sebagaimana yang asal dari manuskrip yang dipercayai.

Dr Abd rahman Badawi didalam kitabnya berjodol mazahib islamiyyin menyokong pandangan al-Kauthari dengan katanya :

Apa yang telah disebut oleh al-Kauthari adalah merupakan suatu yang benar , dimana kitab al-Ibanah telah dicetak semula di India dengan permainan pehak-pehak jahat

Kita katakan :

Bagaimana bisa Al-Kautsariy (yang kemudian diamini oleh Abdurrahman Badawiy) mengatakan bahwa manuskrip yang ada di India adalah cetakan yang salah padahal ia tidak melakukan perbandingan dan penelitian di antara manuskrip-manuskrip yang ada ? Tidak lain ia mengatakan hal itu karena bertentangan dengan ‘aqidahnya yang Jahmiyyah. Bagi para peneliti, tentu tidak asing bagaimana talbis yang biasa dilakukan oleh Al-Kautsari ini, sebagaimana ia lakukan pada kitab Al-Baihaqiy yang berjudul Al-Asmaa’ wash-Shifaat. Sudah sangat dimaklumi bahwa tahqiq (penelitian) kitab tidaklah berkembang di kalangan ahlul-bida’. Mereka banyak menghukumi bukan berdasarkan ilmu, namun hanya berdasarkan hawa nafsu. Memang benar ada beberapa ‘kekeliruan’ pada manuskrip di India, namun itu jumlahnya sedikit. Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy hafidhahullah telah menulis desertasi S3 tentang kitab Al-Ibaanah. Beliau banyak menelaah beberapa manuskrip kitab Al-Ibaanah diantaranya : Manuskrip yang tersimpan di Daarul-Kutub Al-Quumiyyah Al-Mishriyyah di Kairo, bernomor 107 & 377; manuskrip Hindiyyah yang tersimpan di Maktabah Jaami’ah ‘Utsmaniyyah di Heidar-Abad, nomor 502; manuskrip yang tersimpan di Maktabah Azhariyyah, nomor 904; dan lain-lain. Juga beberapa cetakan dari beberapa penerbit seperti : Cetakan Dr. Fauqiyyah Mahmud, Cet. Daarul-Bayan Beirut dengan pentahqiq Basyir ‘Uyuun, Cet. Daarun-Nafaais Beirut dengan pentahqiq ‘Abbas Shabbaagh, dan yang lainnya.

Oleh karena itu, perkataan mereka (= Abu Syafiq Al-Ahbasyiy) :

Setelah merujuk kepada semua cetakan kitab Al-Ibanah

adalah merupakan bualan semata. Kita ketahui bahwa seorang Abu Syafiq Al-Ahbasyiy tidak mempunyai kapasitas sebagai seorang pentahqiq. Selain disebabkan banyaknya kedustaan yang telah ia lakukan dalam banyak tulisannya, juga perlu kita tanyakan : ‘Dari mana ia mendapati semua cetakan ataupun manuskrip kitab Al-Ibaanah sebagai bahan untuk men-tahqiq satu kitab ? Sedangkan dalam tulisannya hanya tersebut dua cetakan saja (yaitu Cet. Dr. Fauqiyyah dan Cet. Universitas Islam Madinah !?! Bagaimana ia bisa melakukan perbandingan dan penelitian ?

Ia (Abu Syafiq Al-Ahbasyiy) mengatakan :

Bahkan tertera pada cetakan kitab Al-Ibanah ‘An Usuli Ad-Diyanah oleh Imam Abu Hasan Al-Asya’ry yang diTahkik Oleh Dr. Fauqiyah Husain Mahmoud , Prof Di Universiti ‘ain Syam Kaherah Mesir cetakan 2 Tahun 1987 M didapati dalam kitab Al-Ibanah tersebut Al-Imam Abu Hasan Al-Asya’ary menyatakan : ‘Istiwa Allah bukan bersentuhan, bukan menetap, bukan mengambil tempat, bukan meliputi Arasy, bukan bertukar tempat, bukanlah Allah diangkat oleh Arasy bahkan Arasy dan malaikat pemikul arasy-lah yang diangkat oleh Allah dengan kekuasaan-Nya, dan mereka dikuasai oleh Allah dengan keagungan-Nya”

Pernyataannya dan nukilannya ini justru semakin memperjelas pernyataan bahwa Abu Syafiq bukan merupakan orang berilmu yang mempunyai kemampuan melakukan penelitian terhadap kitab para ulama. Ia hanya membaca, menukil, dan membenarkan satu pernyataan yang berkesesuaian dengan hawa nafsunya.

Saya katakan : Justru cetakan Dr. Fauqiyyah Mahmud yang ia nukil – dan kemudian ia benarkan – tersebut merupakan cetakan yang terdapat banyak kekeliruan. Termasuk diantaranya adalah kalimat yang ia nukil di atas. Kalimat yang ia nukil tersebut merupakan tambahan yang tidak terdapat dalam manuskrip yang mahfudh. Perhatikan lafadh cetakan Dr. Fauqiyyah di bawah :

وأن الله تعالى استوى على العرش على الوجه الذي قاله وبالمعنى الذي أراده استواء منزها عن الممارسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال لا يحمله العرش، بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته ومقهورون في قبضته وهو فوق العرش وفوق كل شيء إلى تخوم الثرى فوقية لا تزيده قربا إلى العرش والسماء بل هو رفيع الدرجات عن العرش كما أنه رفيع الدرجات عن الثرى وهو مع ذلك قريب من كل موجود وهو أقرب إلى العبد من حبل الوريد وهو على كل شيء شهيد

“Dan bahwasannya Allah ta’ala ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy dalam bentuk sebagaimana yang Ia firmankan. Adapun makna istiwaa’ sebagaimana yang dimaksudkan adalah : Terbebas dari bersentuhan, menetap, bertempat tinggal, mendiami, serta berpindah (tempat). ‘Arsy tidak membawa/mengangkat Allah, namun ‘Arsy dan malaikat pemikulnya lah yang dibawa/diangkat oleh Allah dengan kekuasaannya, serta dikuasai dalam genggaman-Nya; sedangkan Ia berada di atas ‘Arsy. Dan Allah berada di atas segala sesuatu. Keberadaan Allah di atas segala sesuatu (fauqiyyah) tidaklah menambah dekat kepada ‘Arsy dan langit. Namun hal itu menunjukkan makna tingginya kedudukan Allah dari ‘Arsy sebagaimana juga ketinggian kedudukan Allah dari muka bumi. Bersamaan dengan itu, Allah sangat dekat dengan segala sesuatu. Dia lebih dekat dengan hamba dari urat lehernya. Dan Allah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu” [selesai].

Yang mahfudh dari perkataan Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana terdapat dalam beberapa manuskrip – sebagaimana ditegaskan oleh Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy dalam desertasinya – adalah sebagai berikut :

وأن الله استوى على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى).

“Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5)” [lihat Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah oleh Abul-Hasan Al-Asy’ary hal. 9; Daar Ibni Zaiduun, Cet. 1] – perhatikan kalimat yang saya garis bawah !!

Apalagi hal itu dikuatkan dari nukilan Adz-Dzahabi rahimahullah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar sebagaimana telah lewat penyebutannya - yang persis seperti kalimat di atas tanpa ada penambahan. Hal yang sama oleh Ibnu ‘Asaakir dalam Tabyiin Kadzibil-Muftariy hal. 158[13]; Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Al-Fataawaa 5/142, Dar’ut-Ta’arudl Al-‘Aql wan-Naql 7/104, dan Bayaan Talbiisil-Jahmiyyah 2/15; Ibnul-Qayyim dalam Ijtimaa’ul-Juyuusy Al-Islaamiyyah hal. 169; Ibnul-‘Imad dalam Syadzdzaraatudz-Dzahab 2/304; Al-Alusiy dalam Ruuhul-Ma’aaniy 1/60 (dengan peringkasan); ‘Abdul-Baqiy Al-Hanbaliy dalam Al-‘Ain wal-Atsar fii Mawaahibi Ahlil-Atsar hal. 111; dan lain-lain – dimana semua menukil/menyebutkan tanpa adanya penambahan kalimat dalam cetakan Dr. Fauqiyyah.

Perlu diketahui bahwa kalimat tambahan di atas hanya ada dalam naskah/manuskrip yang terdapat di Iskandariyyah yang kemudian dijadikan acuan dalam cetakan Dr. Fauqiyyah. Adapun dalam naskah-naskah (manuskrip) yang lain tidak terdapat tambahan kalimat tersebut. Selain itu, kelemahan naskah/manuskrip ini adalah tidak diketahuinya siapa yang menulisnya/menyalinnya dan tanggal penulisannya. Banyak hal yang menunjukkan kelemahan tambahan ini. Apalagi tambahan lafadh tersebut merupakan gaya khas Mu’tazilah yang banyak melakukan ta’wil (seperti Asy’ariyyuun) dimana madzhab ini telah ditinggalkan – dan bahkan dicela – oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Kuat penunjukkannya adanya tambahan ini berasal dari Al-Ghazaliy rahimahullah, karena tambahan lafadh ini hanya tertulis dalam tiga buah kitabnya, yaitu : Ihyaa ‘Uluumiddin 1/90, Al-Arba’iin fii Ushuuliddiin hal. 7-8, dan Qawaaidul-‘Aqaaid hal. 52.

Scan kitab Al-Ibaanah hal. 9 (Daar Ibni Zaiduun) dapat dilihat di bawah :







Kalangan salaf rahimahullah telah sepakat bahwa Allah ta’ala ber-istiwaa’ (bersemayam) di atas ‘Arsy dan tidak ada sesuatu apapun yang tersembunyi dari-Nya di antara perbuatan-perbuatan mereka. Makna istiwaa’ Allah adalah hakiki, bukan seperti istiwaa’ (bersemayam)-nya makhluk.

Dalam menafsirkan kata istiwaa’, kalangan salaf mempunyai empat ungkapan : al-‘ulluw (ketinggian), al-irtifa’ (meninggi), as-su’uud (naik), dan al-istiqrar (menetap). Allah ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy bukan karena Dia membutuhkan ‘Arsy.

Banyak dalil yang mendasari tentang ‘aqidah ini, diantaranya :

Firman Allah ta’ala :

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas ‘Arsy” [QS. Al-A’raf : 54].

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأمْرَ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy untuk mengatur segala urusan” [QS. Yunus : 3].

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا

“Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah ‘Arsy-Nya di atas air, agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya” [QS. Huud : 7].

Juga sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam :

إن الله لما قضى الخلق، كتب عنده فوق عرشه: إن رحمتي سبقت غضبي

“Sesungguhnya Allah ketika Dia selesai menciptakan ciptaan-Nya, Dia menulis di sisi-Nya di atas ‘Arsy-Nya : Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului murka-Ku” [HR. Al-Bukhari no. 7422 dan Muslim no. 2751].

عن أنس قال : فكانت زينب تفخر على أزواج النبي صلى الله عليه وسلم تقول: زوَّجكنَّ أهاليكنَّ، وزوجني الله تعالى من فوق سبع سماوات

Dari Anas ia berkata : Adalah Zainab membanggakan dirinya atas istri-istri Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, ia berkata : “Yang menikahkan kamu (dengan Nabi) adalah keluarga-keluargamu, sedangkan yang menikahkan aku adalah Allah ta’ala yang berada di atas tujuh langit” [HR. Al-Bukhari no. 7420].

Diriwayatkan oleh Syaikhul-Islaam Abul-Hasan Al-Hakariy dan Al-Haafidh Abu Muhammad Al-Maqdisiy melalui isnad mereka yang sampai kepada Abu Tsaur dan Abu Syu’aib; mereka berdua dari Al-Imam Muhammad bin Idris Asy-Syaafi’iy, seorang pembela hadits rahimahullah. Beliau berkata :

القول في السنة التي أنا عليها، ورأيت عليها الذين رأيتهم، مثل سفيان ومالك وغيرهما، الإقرار بشهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وأن الله على عرشه في سمائه، يقرب من خلقه كيف شاء، وينزل إلى السماء الدنيا كيف شاء.... وذكر سائر الاعتقاد.

“Pendapatku tentang Sunnah, dimana aku berpegang kepadanya, dan juga berpegang kepadanya orang-orang yang aku lihat semisal Sufyan, Malik, dan lain-lain; yaitu pengakuan terhadap persaksian bahwa tidak ada tuhan yang berhak untuk disembah selain Allah dan bahwa Muhammad itu utusan Allah, dan bahwa Allah itu berada di atas ‘Arsy-Nya yang ada di langit-Nya. Dia mendekat kepada makhluk-Nya menurut apa yang Dia kehendaki dan turun ke langit terendah menurut apa yang Dia kehendaki”. Lalu beliau (Al-Imam Asy-Syafi’iy) pun menyebutkan seleuruh i’tiqad-nya” [Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 176].

Oleh karena itu, makna istiwaa’ adalah sebagaimana dhahirnya. Bukan di-ta’wil dengan istilaa’ (menguasai) sebagaimana diyakini oleh Asy’ariyyah – yang hal ini justru dibantah oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitab Al-Ibaanah dan Maqaalatul-Islaamiyyiin, sebagaimana telah berlalu penyebutannya.

Mereka (ahlul-bida’) juga berkata :

Para pengkaji mendapati dua pasal dari kitab al-Ibanah yang telah dimuatkan di dalam kitab tabyin kizb al-muftari karangan Imam Ibnu Asakir dan kitab al-Ibanah yang berada dipasaran ternyata dengan jelas terdapat pemalsuan.

Contoh pemalsuan kitab al-Ibanah:

Kitab Ibanah yang berada dipasaran : halaman 16 (وأنكروا أن يكون له عينان…. )

Kalimah عينان dengan lafaz tathniah(menunjukkan dua).

Kitab Ibanah cetakkan Dr Fauqiyyah : halaman 22 (وأن له عينين بلا كيف….)

Kalimah yang digunakan juga adalah dari lafaz tathniah(menunjukkan dua).

Kitab Ibnu Asakir halaman 158 : (وأن له عينا بلا كيف….)

Kalimah yang digunakan adalah lafaz mufrad ( satu )

Kalimah mufrad adalah bertepatan dan tidak bertentangan dengan al-Kitab ,al-Sunnah dan pendapat-pendapat salaf.Ini kerana lafaz عينين tidak warid (datang) di dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Ini kerana menduakan kalimah عين adalah dianggap mengkiaskan Allah dengan makhluk yang sesuatu yang dapat disaksikan secara zahir .Maha suci Allah dari yang demikian itu.

Ini adalah satu kedustaan sekaligus kejahilan dari si empunya kalam. Orang ini – dengan tulisannya di atas – semakin menunjukkan minimnya pengetahuan yang dimiliki. Namun sungguh disayangkan jika ia berpuas diri dengan statement tanpa arti.

Sudah sangat lazim bahwa di alam percetakan kitab terdapat banyak perbedaan lafadh. Jangan buru-buru menuduh adanya pemalsuan. Mungkin disebabkan oleh faktor teknis pencetakan ataupun memang perbedaan manuskrip yang dijadikan acuan. Ini terjadi dalam cetakan kitab para ulama. Misalnya, tahqiq yang dilakukan oleh Asy-Syaikh Ahmad Syaakir dan Mahmud Syaakir – ahli hadits Mesir - terhadap Tafsir Ath-Thabariy; Asy-Syaikh Syu’aib Al-Arna’uth terhadap Jaami’ul-Ulum wal-Hikaam; Asy-Syaikh Masyhur bin Hasan Alu Salman terhadap Al-I’tishaam lisy-Syaathibi; dan yang lainnya yang semuanya menjelaskan pada kita adanya perbedaan lafadh dalam beberapa cetakan kitab yang beredar. Kemudian, para muhaqqiq tersebut melakukan tashhih (koreksi) atas beberapa manuskrip atau cetakan yang ada untuk menghasilkan satu matan kitab yang sesuai dengan aslinya.

Tentu saja kenyataan ini berbeda dengan ahlul-bid’ah yang jarang/tidak pernah melakukan penelitian, sebagaimana telah dikatakan sebelumnya. Jika ia menemukan perbedaan lafadh dalam satu cetakan kitab, maka ia pilih yang sesuai dengan hawa nafsunya serta melemparkan tuduhan kepada pihak yang beseberangan dengannya sebagai pihak yang telah memalsukan kitab.

Kembali kepada kitab Al-Ibaanah, jika yang dipermasalahkan adalah kata mata/‘ain (عَيْنٌ) yang merupakan salah satu sifat dzatiyyah bagi Allah – apakah ia berbentuk mufrad (tunggal) atau mutsanna (mempunyai pengertian dua) –, maka seharusnya kita kembalikan kepada matan kitab Al-Ibaanah itu sendiri. Segala nukilan yang ada di kitab lain, maka itu bukan menjadi acuan utama. Bahkan jika ada perbedaan antara nukilan dengan matan kitab asli, kita harus mengembalikannya kepada matan kitab asli dan mengoreksi nukilan tersebut. Tidak terkecuali dalam permasalahan ini. Terdapat perbedaan lafadh dari manuskrip yang ada. Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy hafidhahullah dalam desertasinya terhadap kitab Al-Ibaanah telah menjelaskan bahwa bentuk mufrad (tunggal) memang terdapat dalam salah satu naskah/manuskrip. Namun dalam naskah/manuskrip lainnya menggunakan bentuk mutsannaa (عَيْنَيْنِ). Dan inilah yang mu’tamad (sah) :

وأن له سبحانه عينين بلا كيف كما قال سبحانه : ( تجري بأعيننا ) من الآية ( 14 )

“Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14)”.

Dan seperti itulahlah yang dinukil oleh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw (hal. 262) dari kitab At-Tabyiin karangan Ibnu ‘Asaakir (sebagaimana telah disebutkan di atas).

Kalaulah hal ini dianggap sebagai satu perbedaan, maka perbedaan ini tidaklah bertentangan karena Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah ingin menetapkan sifat ‘ain/mata pada Allah ta’ala – dimana hal itu dinafikkan oleh Asy’ariyyah dan semisalnya.

Dalam Al-Qur’an, kata ‘ain disebutkan dalam bentuk mufrad yang di-idlafah-kan kepada dlamir mufrad, dan juga dalam bentuk jamak yang di-idlafah-kan kepada dlamir jamak.

Contoh kata ‘ain yang disebutkan dalam bentuk mufrad yang di-idlafah-kan kepada dlamir mufrad adalah :

وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي

“Dan supaya kamu diasuh di bawah mata (pengawasan)-Ku” [QS. Thaha : 39].

Penyebutan kata ‘ain (mata) dalam bentuk mufrad di sini tidak berarti hanya menunjukkan satu ‘ain (mata) saja, sebagaimana firman Allah ta’ala :

وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا

“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya” [QS. Ibraahiim : 34].

Yang dimaksud adalah, kenikmatan-Nya yang bemacam-macam yang tidak termasuk dalam pembatasan dan bilangan.

Contoh kata ‘ain yang disebutkan dalam bentuk jamak yang di-idlafah-kan kepada dlamir jamak adalah :

وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ

“Dan bersabarlah dalam menunggu ketetapan Tuhanmu, maka sesungguhnya kamu berada dalam penglihatan Kami, dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu ketika kamu bangun berdiri” [QS. Ath-Thuur : 48].

Adapun penetapan sifat bahwasannya Allah mempunyai dua mata (‘ainaan - عَيْنَانِ) adalah hadits Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhuma, bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

إن الله لا يخفى عليكم، إن الله ليس بأعور - وأشار بيده إلى عينه - وإن المسيح الدجال أعور العين اليمنى، كأن عينه عنبة طافية

“Sesungguhnya Allah tidaklah tersembunyi darimu. Sesungguhnya Allah itu tidak buta sebelah mata-Nya” - Beliau mengatakan sambil berisyarat kepada matanya - . “Sesungguhnya Al-Masih Ad-Dajjal itu buta sebelah matanya yang kanan, seakan-akan buah anggur yang mengapung (menonjol keluar)” [HR. Al-Bukhari dan Muslim].

Perkataan : ‘beliau mengatakan sambil berisyarat kepada matanya’ dalam hadits Dajjaal di atas menunjukkan bahwa makna ‘ain (mata) yang dinisbahkan kepada Allah adalah makna dhahir, bukan ta’wil sebagaimana diyakini oleh Asy’ariyyah. Mereka (Asy’ariyyah) menakwilkan sifat mata (‘ain) dengan ilmu (al-‘ilmu).

Hal senada dengan di atas adalah apa yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radliyallaahu ‘anhuma :

عن عطاء : عن ابن عباس رضي الله عنه في قوله عز وجل : (تَجْرِيْ بِأَعْيُنِنَا) [القمر : ١٤]. قَالَ : أشار بيده إلى عينيه.

Dari ‘Athaa’ : Dari Ibnu ‘Abbas radliyallaahu ‘anhuma mengenai firman Allah ‘azza wa jalla : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14), maka ‘Athaa’ berkata : Ibnu ‘Abbas berisyarat dengan tangannya kepada dua matanya’ [Diriwayatkan oleh Al-Laalika’iy, 3/411; di dalam sanadnya terdapat ‘Aliy bin Shadaqah yang tidak diketemukan biografinya, adapun perawi yang lainnya adalah tsiqah – dinukil melalui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah oleh Faishal bin Qazaar Al-Jaasim, hal. 90; Al-Mabarratul-Khairiyyah li-‘Uluumil-Qur’an was-Sunnah, Cet. Thn. 1428, Kuwait].

Al-Imam Asy-Syafi’iy rahimahullah berdalil dengan hadits Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhuma di atas untuk menetapkan sifat dua mata bagi Allah ta’ala, dengan perkataannya :

وَأَنَّهُ لَيسَ بِأَعْوَرَ بِقَولِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِذْ ذَكَرَ الدَّجَّالَ فَقَالَ : إِنَّهُ أَعْوَرُ، وَإِنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِأَعْوَرَ.

“Bahwasannya Allah itu tidak buta sebelah mata-Nya dengan dasar sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika menyebutkan perihal Dajjaal, beliau bersabda : ‘Sesungguhnya Dajjal itu buta sebelah matanya, dan sesungguhnya Rabb kalian tidak buta sebelah mata-Nya” [Thabaqaatul-Hanaabilah oleh Al-Qadli Abu Ya’la Al-Farraa’, 2/269, tahqiq : Dr. ‘Abdurrahman bin Sulaiman Al-‘Utsaimin; Terbitan Univ. Ummul-Qurra’, Cet. Thn. 1419].

Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullah juga berdalil dengan hadits di atas ketika menetapkan sifat ‘ain (mata) sebagai salah satu sifat dzatiyyah bagi Allah ta’ala [lihat Al-Asmaa’ wash-Shifaat oleh Ahmad bin Al-Husain Al-Baihaqiy, 2/114-115, tahqiq : ‘Abdullah bin Muhammad Al-Haasyidiy; Maktabah As-Suwadiy].

I’tiqad bahwasannya Allah mempunyai dua mata adalah i’tiqad para imam salaf Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah :

وقال أهل السنة وأصحاب الحديث‏:‏ ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وأنه على العرش كما قال عز وجل‏:‏ ‏"‏الرحمن على العرش استوى‏"‏ ولا نقدم بين يدي الله في القول بل نقول استوى بلا كيف وأنه نور كما قال تعالى‏:‏ ‏"الله نور السماوات والأرض‏"‏ وأن له وجهاً كما قال الله‏:‏ ‏"‏ويبقى وجه ربك‏"‏ وأن له يدين كما قال‏:‏ ‏"‏خلقت بيدي‏"‏ وأن له عينين كما قال‏:‏ ‏"‏تجري بأعيننا"‏

“Telah berkata Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits : Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya ‘azza wa jalla : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai cahaya sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi’ (QS. An-Nuur : 35). Dan bahwasannya Dia mempunyai wajah sebagaimana firman Allah : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Dan bahwasannya Dia mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Dia mempunyai dua mata sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14)” [Maqaalatul-Islaamiyyiin oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy, hal. 260-261, tahqiq : Muhammad Muhyiddin ‘Abdul-Hamiid; Maktabah An-Nahdlah Al-Mishriyyah, Cet. 1/1369 H].

Scan kitab Maqaalatul-Islaamiyyiin karya Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, hal. 260-261 (Maktabah An-Nahdlah Al-Mishriyyah, Cet. 1/1369 H) dapat dilihat di bawah :







Telah berkata Al-Imam Al-Laalika’iy rahimahullah :

سياق ما دل من كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم على أن من صفات الله عز وجل الوجه والعينين واليدين

“Pembicaraan yang ditunjukkan oleh Kitabullah ‘azza wa jalla dan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah : Termasuk sifat-sifat Allah ‘azza wa jalla adalah (bahwa Dia mempunyai) wajah, dua mata, dan dua tangan” [Tahqiq Kitaab Syarh Ushuulil-I’tiqaad Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah li-Abil-Qaasim Hibatullah Al-Laalikaiy oleh Ahmad bin Mas’ud Al-Hamdaan, 3/412; desertasi S3 Universitas Ummul-Qurra’].

Telah berkata Al-Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah :

فواجب على كل مؤمن أن يثبت الخالقه وبارئه ما ثبّت الخالق البارئ لنفسه، من العين، غير مؤمن : من ينفي عن الله تبارك وتعالى ما قد ثبته الله في محكم تنزيله، ببيان النبي صلى الله عليه وسلم الذي جعله الله مبينًا عنه، عز وجل، في قوله : (وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم)، فبين النبي صلى الله عليه وسلم أن الله عينين، فكان بيانه موافقًا لبيان محكم التنزيل، الذي هو مسطور بين الدفتين، مقروء في المحاريب الكتاتيب.

“Maka, wajib bagi setiap mukmin untuk menetapkan bagi Al-Khaaliq Al-Baari (Allah) apa-apa yang telah ditetapkan oleh Al-Khaaliq Al-Baari bagi diri-Nya, yaitu sifat ‘ain (mata). Sebaliknya, bukan termasuk golongan mukmin orang yang menafikkan dari Allah tabaaraka wa ta’ala apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah di dalam Muhkam At-Tanzil-Nya (Al-Qur’an) dan ditambah penjelasan dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang memang dijadikan Allah sebagai juru penerang untuk setiap khabar yang berasal dari-Nya, melalui firman-Nya : ‘Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka’ (QS. An-Nahl : 44). Maka, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun menjelaskan bahwa bagi Allah itu mempunyai dua mata, dan penjelasannya itu sejalan dengan penjelasan Muhkam At-Tanzil (Al-Qur’an) yang tertera di antara lembaran-lembaran yang dibaca di mihrab-mihrab ataupun di tempat-tempat pengajian” [Kitaabut-Tauhiid wa Itsbaati Shifaatir-Rabb ‘Azza wa Jalla oleh Ibnu Khuzaimah, hal. 97, tahqiq : Dr. ‘Abdul-‘Aziiz bin Ibrahim Asy-Syahwaan; Daar Ar-Rusyd, Cet. 1/1408 H].

Menetapkan sifat dua mata, dua tangan, wajah, kaki, jari-jari, dan yang lainnya dari sifat dzatiyyah Allah sebagaimana dhahir maknanya bukan merupakan tasybih (penyerupaan Allah kepada makhluk-Nya). Apalagi sampai menuduh sebagai mujassimah atau musyabbihah !

Al-Imam Ishaq bin Rahawaih rahimahullah berkata :

إنما يكون التشبيه إذا قال : يد مثل يدي أو سمع كسمعي، فهذا تشبيه. وأما إذا قال كما قال الله : يد وسمع وبصر، فلا يقول : كيف، ولايقول : مثل، فهذا لا يكون تشبيهاً، قال تعالى : (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ

”Tasybih itu hanya terjadi ketika seseorang itu mengatakan : ”Tangan (Allah) seperti tanganku, pendengaran (Allah) seperti pendengaranku”. Inilah yang dinamakan tasybih (penyerupaan). Adapun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah : ’Tangan, pendengaran, penglihatan’ , kemudian ia tidak menyatakan : ’bagaimana’ dan ’seperti’; maka itu tidak termasuk tasybih. Allah berfirman : ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Mukhtashar Al-’Ulluw lidz-Dzahabi, hal. 69].

Al-Imam Nu’aim bin Hammad Al-Khuzaa’iy Al-Haafidh rahimahullah berkata :

من شبه الله بخلقه، فقد كفر، ومن أنكر ما وصف به نفسه فقد كفر، وليس ما وصف به نفسه، ولا رسولُه تشبيهاً

”Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Barangsiapa yang mengingkari apa-apa yang disifatkan Allah bagi diri-Nya, maka ia telah kafir. Dan tidaklah apa yang disifatkan Allah bagi diri-Nya dan (yang disifatkan) Rasul-Nya itu sebagai satu penyerupaan (tasybih)” [Mukhtashar Al-’Uluuw, hal. 184 no. 216, dengan sanad shahih].

Tuduhan mereka (ahlul-bid’ah) kepada Ahlus-Sunnah sebagai kaum Musyabbihah sudah terjadi semenjak beratus-ratus tahun yang lalu, sebagaimana dikatakan oleh Abu ‘Utsman Ash-Shabuniy rahimahullah :

وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار الني صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقادا منهم في أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية من الخير، وحججهم العاطلة. أولئك الذين لعنهم الله

“Tanda-tanda bid’ah yang ada pada ahlul-bid’ah adalah sangat jelas. Dan tanda-tanda yang paling jelas adalah permusuhan mereka terhadap pembawa khabar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam (yaitu para ahlul-hadits), memandang rendah mereka, serta menamai mereka sebagai hasyawiyyah, orang-orang bodoh, dhahiriyyah, dan musyabbihah. Mereka meyakini bahwa hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mengandung ilmu. Dan bahwasannya ilmu itu adalah apa-apa yang dibawa setan kepada mereka dalam bentuk hasil pemikiran aka-akal rusak mereka, was-was yang terbisikkan dalam hati-hati mereka yang penuh kegelapan, dan hal-hal yang terlintas dalam hati mereka nan kosong dari kebaikan dan hujjah. Mereka adalah kaum yang dilaknat oleh Allah” [selesai].

Kesimpulan yang ingin ditekankan di point ini adalah bahwa klaim pemalsuan kitab Al-Ibaanah yang mereka tuduhkan kepada ‘Wahabi’ sama sekali tidak berdasar. Omong kosong belaka. Semakin banyak tuduhan mereka justru semakin mengungkap siapa sebenarnya mereka dan seberapa jauh keilmuan yang mereka miliki. Akhirnya, kita hanya berharap kepada Allah agar memberikan keistiqamahan kepada kita semua di atas manhaj yang haq, sekaligus memberikan petunjuk kepada mereka yang telah tersesat dari jalan-Nya yang lurus.



Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, Bogor.



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Ini sesuai judul pada manuskrip, sedangkan judul pada naskah cetakan terkenal dengan judul : Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

[2] Dalam beberapa cetakan tertulis : Al-Mudlilliin. Namun yang benar adalah sebagaimana di atas.

[3] Maqaalatul-Islaamiyyin, hal. 290-297.

[4] Maqaalatul-Islaamiyyiin, hal. 210-211, 218.

[5] Al-Ibaanah, hal. 34-37.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah memberikan ta’liq (komentar) di akhir paragraph ini dengan perkataannya :

قلت : وفي قول الأشعري دليل واضح على بطلان قول الكوثري في تعليقه على ((تبيين كذب المفتري)) (ص ٢٨) أن كتاب الإبانة هذا هو على طريقة المفوضة في الإمساك عن تعيين المراد، وهو مذهب السلف !
فإن كلام الأشعري الذي نقله المصنف رحمه الله عن ((الإبانة)) وأشارنا إلى محله منه صريح في تعيين المراد، وهو أن الاستواء بمعنى العلو، فأين التفويض والإمساك عن تعيين المراد الذي زعمه الكوثري، ولا شك أن قوله ((وهو مذهب السلف))، كذب أيضًا كما يعلمه من درس أقوالهم في كتب أصول السنة التي جمعها المصنف رحمه الله تعالى في كتابه ((العلو)) فأوعى، ثم قربتها إليك في ((مختصره)) هذا، منبهًا على ما صح إسناده منها كما ترى.

“Aku katakan : Dalam perkataan Al-Asy’ariy terdapat dalil yang jelas atas bathilnya perkataan Al-Kautsariy dalam ta’liq-nya terhadap kitab Tabyiinu Kadzibil-Muftariy (hal. 28) bahwasannya kitab Al-Ibaanah ditulis di atas metode Mufawwidlah dalam menahan diri untuk tidak memberikan penjelasan makna (terhadap sifat Allah). Dan (menurut Al-Kautsariy) inilah manhaj salaf !!

Sesungguhnya perkataan Al-Asy’ariy yang dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabiy) rahimahullah dari kitab Al-Ibaanah, dan juga yang telah kami isyaratkan tempat perkataanya; sangat jelas menunjukkan makna sebenarnya. Yaitu istiwaa’ bermakna al-‘ulluw (tinggi). Lantas, dimana letak tafwidl dan menahan diri dari makna sebenarnya sebagaimana diklaim oleh Al-Kautsariy ? Tidak ragu lagi bahwa perkataannya : ‘dan inilah manhaj salaf’ adalah satu kedustaan juga sebagaimana diketahui oleh orang-orang yang mempelajari perkataan beliau (Al-Asy’ariy) dari kitab-kitab Ushulus-Sunnah (kitab-kitab ‘aqidah) yang dikumpulkan oleh mushannif (Adz-Dzahabi) rahimahullahu ta’ala dalam kitabnya Al-‘Ulluw. Kemudian telah aku dekatkan hal itu kepada Anda dalam Mukhtashar (ringkasan) ini, dengan disertai pemberitahuan atas apa yang shahih sanadnya sebagaimana yang Anda lihat”.

[6] Dengan mem-fat-hah huruf tha’ dan men-sukun huruf ra’, merupakan nisbah pada Tharq, sebuah desa di daerah Ashbahan. Beliau wafat setelah tahun 520 H.

[7] Al-Ibaanah, hal. 35-36.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah berkata : “Dan dalam perkataannya : ‘Wahai Penghuni ‘Arsy’, ada pembicaraan, karena sepengetahuanku lafadh tersebut (yaitu : Penghuni) tidak ditemukan dalam khabar yang shahih”.

[8] At-Tabyiin, hal. 148, dan tambahan itu berasal darinya. Ibnu Qaadliy Syuhbah menisbatkan laknat menjelang kematian tersebut kepada Zaahir bin Ahmad. Hal ini sebagaimana terdapat dalam biografinya dalam kitab Asy-Syadzdzaraat (3/131). Ada kemungkinan bahwa hal itu merupakan kekeliruan dan kekurangan saat ia hendak menisbatkan kepada Al-Asy’ariy, maka pandangannya terhenti pada riwayat dari Zaahir, lantas ia pun menisbatkan laknat itu kepadanya.

Adapun Zaahir, maka ia adalah salah seorang imam dari kalangan Syafi’iyyah. Wafat 389 H pada usia 96 tahun.

[9] Dalam At-Tabyiin (hal. 152) tertulis : “i’tiqadnya”.

[10] At-Tabyiin (hal. 152-163) yang telah dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabi) dengan banyak peringkasan. Pernyataan itu terdapat dalam kitab Al-Ibaanah mulai halaman pertama sampai halaman 13.

[11] At-Tabyiin (hal. 129).

[12] Banyak ulama telah menuliskan perihal Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah beserta kitab Al-Ibanah-nya, diantaranya adalah : Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir dalam Tabyiinu Kadzibil-Muftariy, Al-Imam Al-Baihaqiy dalam Al-I’tiqaad, Al-Haafidh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw, Al-Imam Ibnul-‘Imad dalam Syadzdzaratudz-Dzahab, dan yang lainnya.

[13] Namun dalam cetakan yang diberikan ta’liq oleh Al-Kautsariy, tambahan ini ia munculkan. Ia (Al-Kautsariy) melakukannya untuk menuruti hawa nafsunya, padahal hal ini tidak ada dalam naskah/manuskrip aslinya.

Blog Ghuroba :: Tawasul Antara Sunnah, Bid’ah, dan Syirik :: November :: 2007

Blog Ghuroba :: Tawasul Antara Sunnah, Bid’ah, dan Syirik :: November :: 2007


Redaksi Al Wala’ Wal Bara’

Do’a adalah seutama-utamanya pendekatan diri yang menghubungkan seorang hamba dengan penciptanya. Telah shahih hadits dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau bersabda (yang artinya), "Doa adalah ibadah" (HR. Abu Dawud, disahihkan oleh Al Albany dalam Shahih Sunnan Abu Dawud) hal ini disebabkan karena pada diri orang yang berdoa terkumpul sifat kehinaan, ketundukan dan kebergantungan kepada Dzat yang di Tangan-Nya lah perbendaharaan segala sesuatu.

Dengan do’a yang kedudukannya seperti ini, Allah Azza Wajalla memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa di setiap keadaan. Allah ta’ala berfirman "Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas" (Al A’raf:55). Kemudian Allah menjelaskan kepada mereka bahwa di antara sarana-sarana diharapkan doa tersebut diterima adalah berdo’a dengan nama-nama dan sifat Allah, sebagaimana Allah katakan (yang artinya): "Hanya milik Allah asmaulhusna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaulhusna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan." (Al A’raf : 180)

Maka disyariatkan bagi orang yang berdo’a untuk memulai do’anya dengan bertawasul (menjadikan perantara) dengan menyebut nama Allah dan sifat-Nya yang berkaitan dengan doa tersebut. Apabila seorang muslim menginginkan kasih sayang dan ampunan Allah maka dia berdoa kepada Allah dengan nama-Nya yaitu Ar Rahman dan Ar Rahim, Al Ghafur, Al Karim. Apabila dia menginginkan rizki, maka dia berdoa kepada Rabbnya dengan nama Ar Razzaq (Maha Pemberi Rizki), Al Mu’thi (Maha Pemberi), Al Jawwad (Maha Penderma), demikianlah seorang yang berdoa hendaklah dia berdoa dengan perantaraan nama-nama yang sesuai dengan hal yang dia inginkan, karena hal ini menjadi sebab diterimanya doa.

Tawasul Yang Disyariatkan (Sunnah)


Tawasul dalam berdoa ada beberapa macam, di antaranya ada tawasul yang disyariatkan, ada pula tawasul yang terlarang. Di antara tawasul yang yang disyariatkan adalah tawasul dengan amalan shaleh yang telah dilakukan oleh seorang hamba. Allah ta’ala berfirman (yang artinya): "Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami mendengar (seruan) yang menyeru kepada iman (yaitu): "Berimanlah kamu kepada Tuhan-mu", maka kami pun beriman. Ya Tuhan kami ampunilah bagi kami dosa-dosa kami dan hapuskanlah dari kami kesalahan-kesalahan kami, dan wafatkanlah kami beserta orang-orang yang berbakti" (Ali Imran :193).

Maka perhatikanlah bagaimana mereka bertawasul dengan keimanan terhadap Rabbnya Jalla Wa’ala. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengisahkan kepada kita kisah tiga orang yang sedang berjalan, kemudian turunlah hujan lebat, sehingga mereka mencari tempat perlindungan di sebuah gua di bukit yang mereka daki, namun mereka terperangkap di depan pintu gua yang sangat kokoh sehingga mereka tidak bisa keluar darinya, merekapun berusaha untuk menyingkirkan batu tersebut akan tetapi mereka tidak mampu, akhirnya merekapun sepakat untuk berdoa kepada Allah Azza Wajalla dengan sebaik-baiknya amalan shaleh yang telah mereka kerjakan. Maka salah seorang diantara mereka bertawasul dengan perbuatan baktinya kepada orang tuanya, yang lain bertawasul dengan baiknya pengawasan dan penggunaan harta majikannya, dan yang lain dengan meninggalkan zina setelah zina itu memungkinkan baginya. Ketika salah seorang dari mereka berdoa maka tersingkirkanlah sedikit dari batu karang itu, akan tetapi mereka tetap tidak bisa keluar darinya, sampai lengkaplah ketiganya berdo’a yang akhirnya tersingkirlah batu karang tersebut dari depan pintu sehingga mereka bisa keluar darinya dengan leluasa. Maka disyariatkan bagi seorang muslim jika dia hendak berdo’a kepada Allah Azza Wajalla untuk bertawasul dengan amalan shaleh yang dia harapkan amalan itu ikhlas untuk Allah.

Di antara tawasul yang disyariatkan adalah memohon doa dari orang-orang shaleh yang masih hidup, hal ini karena seorang hamba berbeda-beda dalam kebaikannya, kedekatannya dan kedudukannya di sisi Allah. Oleh karena itu para sahabat begitu bersemangat meminta do’a kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dengan harapan diterima dan dikabulkan do’anya. Dari Abu Hurairah radhiyallahu anhu berkata: "Saya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda "Masuk ke dalam sorga dari umatku sekelompok orang yaitu 70 ribu orang, wajah-wajah mereka bercahaya layaknya bulan purnama", berdirilah Ukasyah bin Mihshon berkata "Do’akanlah aku wahai Rasulullah agar aku termasuk di antara mereka", beliau bersabda "Ya Allah jadikanlah dia diantara mereka" (HR.Bukhari dan Muslim).

Di antara tawasul yang disyariatkan adalah menyebutkan kelemahan dan sangat butuhnya orang yang berdoa kepada Allah. Seperti mengatakan "Ya Allah sesungguhnya aku sangat butuh kepada-Mu, aku adalah tawanan-Mu, sanagat mengharapkan ampunan-Mu, pengharapanku dari-Mu terhadap rahmat dari sisi-Mu". Adapun dalil bahwa contoh semacam ini adalah termasuk tawasul yang disyariatkan adalah doa Dzakaria ‘alaihi salam (yang artinya), "Ya Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah ditumbuhi uban, dan aku belum pernah kecewa dalam berdoa kepada Engkau, ya Tuhanku. Dan sesungguhnya aku khawatir terhadap mawaliku sepeninggalku, sedang istriku adalah seorang yang mandul, maka anugerahilah aku dari sisi Engkau seorang putra" (Maryam:4-5) dan di antaranya juga perkataan Musa ‘alaihi salam "Ya Tuhanku sesungguhnya aku sangat memerlukan sesuatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku". (Alqashash:24)

Maka ini adalah sebagian dari macam-macam tawasul yang disyariatkan yang semestinya seorang muslim untuk bersemangat kepadanya, dan membuka do’a dengannya sebagai wujud permintaan kepada Allah untuk ditunaikan hajatnya.

Tawasul Bid’ah dan Syirik


Kemudian ada beberapa macam tawasul yang dilakukan oleh sebagian manusia, di antaranya ada yang mencapai batas bid’ah, dan syirik dengan anggapan bahwa yang mereka perbuat adalah perbuatan taqarub kepada Allah. Sesungguhnya mereka tidak mengerti bahwa perbuatan taqarub kepada-Nya hanyalah dengan sesuatu yang disyari’atkan bukan dengan hawa nafsu dan kebid’ahan.

Di antara macam tawasul yang bid’ah adalah meminta do’a dari orang yang telah mati,seperti datang kepada mayit yang dikubur padahal dia sendiri tidak dapat mendatangkan manfaat ataupun madharat terhdap dirinya sendiri, kemudian orang tersebut minta darinya agar dia mendo’akan kepada Allah baginya dalam suatu perkara seperti kesembuhan dari sakitnya. Dalil tentang bid’ahnya tawasul ini adalah tertolaknya dalil yang membolehkannya, padahal ibadah hanyalah diperbuat dengan ittiba (mengikuti dalil) bukan dengan ibtida’ (membuat bid’ah). Hal lain yang menunjukan bid’ahnya tawasul ini adalah para shahabat yang mereka itu sangat banyak ilmunya dan paling keras dalam mengambil contoh terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka sedikitpun tidak pernah mengamalkan amalan ini. Kalau seandainya amalan ini baik niscaya mereka lebih dulu dalam mengamalkannya, sampai Umar radhiyallahu anhu ketika terjadi masa kekeringan di Madinah, beliau mendatangi Abbas paman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam agar dia mendoa’kan kepada Allah agar mendurunkan hujan, tidaklah Umar meminta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di kuburannya karena Umar tahu tentang terlaranagnya hal tersebut.


Adapun yang termasuk tawasul yang diada-adakan manusia dan ini termasuk katagori syirik adalah meminta kepada orang mati untuk dihilangkannya kesempitan dan dipenuhi segala kebutuhannya. Siapa saja mayit itu baik seorang yang shaleh, nabi ataupun para rasul. Hal ini karena doa adalah ibadah dan ibadah itu tidak boleh diperuntukkan kecuali untuk Allah ta’ala. Maka berdoa kepada selain Allah adalah syririk dan menghinakan. Allah berfirman (yang artinya), "Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina" (Ghafir:60).


Kemudian Allah pun memerintahkan agar do’a itu hanya bagi-Nya dan mengkaitkan jawaban atas doa itu dengan keikhlasan kepada-Nya "Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar. Dan berhala-berhala yang mereka sembah selain Allah tidak dapat memperkenankan sesuatu pun bagi mereka, melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke dalam air supaya sampai air ke mulutnya, padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya. Dan doa (ibadah) orang-orang kafir itu, hanyalah sia-sia belaka." dan juga firman-Nya: "Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfaat dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu selain Allah; sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang lalim".(Yunus 106)


Maka ini adalah macam-macam tawasul dalam do’a dan hukum-hukumnya, semestinya bagi setiap muslim untuk lebih bersemangat terhadap parkara yang disyariatkan, dan bersungguh-sungguh dalam berdo’a kepada Allah dalam segala keadaan, sampai Allah tahu jujurnya kefaqiran dia terhadap-Nya sehingga Allah mengabulkan do’anya dan menolongnya. Dan bagi setiap muslim juga wajib untuk menjauhkan diri dari tawasul yang bid’ah, dan supaya menjauhkan diri sejauh-jauhnya dari tawasul yang syirik, kalau hal itu sangat berbahaya terhadap agama dan aqidah seorang muslim. Kami minta kepada Allah agar menjadikan kita termasuk orang yang mendengar ucapan ini kemdian mengikuti yang terbaik darinya. Sesungguhnya segala puji hanya untuk Allah.


Judul Asli:
Tawasul (Menjadikan Perantara dalam Ibadah) Antara Sunnah, Bid’ah, dan Syirik

Sumber: Buletin Al Wala’ Wal Bara’ Bandung
Edisi ke-21 Tahun ke-1 / 09 Mei 2003 M / 07 Rabi’ul Awwal 1424 H

Usaha Mengumpulkan Maklumat Bani Hasan Dan Bani Long

Minta maaf kepada semua saudara-saudaraku yang telah aku temuduga dalam usaha aku mengumpulkan maklumat keturunan moyangku sebelah abah iaitu Hasan dan keturunan atukku sebelah mak iaitu Long Bin Makmul.

Nampaknya usaha ini memerlukan daya yang besar yang sehingga kini tidak mampu aku menyempurnaknnya. Usaha ini memerlukan masa yang banyak, wang yang tidak sedikit, tenaga dan stamina yang kuat serta memerlukan jauh perjalanan ke seluruh semenanjung dalam menjejak dan menemuduga semua mereka dalam keluarga besar ini.

Minta maaf kepada semua yang telah aku temuduga kerana hasilnya belum sempurna. Selama ini aku melakukannya secara solo. Dengan mengambilkira semua keperluan untuk melaksanakan usaha berat ini aku memerlukan satu "team" untuk menjayakannya.

Suara azan yang tersangat kuat sehingga menyakitkan telinga adalah bukan dari ajaran Islam

بسم الله


Nota aku ini adalah himpunan komen-komen aku dalam wall FB aku dengan tajuk yang sama seperti tajuk di atas dengan edit dan tambahan.


Sila baca.


MUQADDIMAH

Memulaskan volume suara azan sehingga tersangat kuat adalah perbuatan orang jahat yang merosakkan agama Islam dari dalam sedangkan mereka sangka mereka sudah melakukan 'amalan yang baik.

Terdapat petugas masjid yang jahil yang menghalakan suara azan yang sangat kuat itu ke dalam ruang dalam masjid sehingga menyakitkan telinga orang yang normal. Menyakiti hati orang-orang mukmin yang berada di masjid dan di luar masjid adalah berdosa.

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا


Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukminin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.

(Al-Ahzab 33 : 58)

Terdapat juga petugas masjid yang jahat dan tidak berhati perut yang menghalakan pembesar suara tepat ke arah jiran sebelah masjid kemudian menguatkan dengan sangat kuat volume pembesar suara itu lantas melaungkan azan, ini adalah suatu perbuatan dosa kerana menyakitkan jiran-jiran lebih-lebih lagi jiran itu beragama Islam dan juga suatu dosa serta bid'ah kerana berlebih-lebihan dalam melakukan ibadah azan.

Kalau orang yang jahil lagi jahat budinya diberi amanah urusan masjid maka bermacam-macam kerosakan akan muncul dalam masyarakat ini.



BELAJARLAH DARI SEJARAH

Islam telah berkembang ke seluruh dunia selama lebih dari satu ribu tahun dengan cara yang tabi'i yaitu dengan tanpa pembesar suara. 'Ibadah azan telah dimulakan di Madinah dengan suara yang asli tanpa pembesar suara dan ingatlah Islam pada masa itu adalah Islam yang terbaik, generasi Islam pada masa itu adalah generasi Islam yang terbaik. Tetapi terdapat orang yang mengaku Islam pada zaman ini merasa lebih pandai dan lebih baik dari generasi pertama Islam itu lantas tidak merasa redha sunnah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam.



BERLEBIH-LEBIHAN DALAM BERIBADAT TANPA HAQ

Berlebih-lebihan dalam volume pembesar suara di masjid adalah haram dan berdosa bagi sesiapa yang melakukannya, tidak ada kebaikan untuk mereka.

Begitu juga menyakitkan hati jiran dengan volume pembesar suara yang melampau itu adalah haram dan berdosa, pelakunya telah berbuat dosa dan permusuhan dan patut dita'zir.

Kita kena tunjukkan marah kita kepada ma'siat dan bid'ah yang tersangat melampau itu. Bid'ah dan ma'siat mereka itu bukan hanya tertumpu kepada pelaku bid'ah dan ma'siat itu sahaja, tapi ia telah melibatkan semua orang dalam masyarakat sekitar.

Benci dalam hati terhadap bid'ah dan ma'siat walaupun ia baik, namun ia adalah selemah-lemah iman.



QAEDAH BERAMAL

Azan adalah suatu 'ibadah khususiyyah dengan lafaz-lafaz yang tertentu dan dengan tatacara tertentu dan dengan masa yang tertentu dan orang yang tertentu yang melakukannya dan dengan pantang larang tertentu. Sesiapa yang belajar usul al-fiqh, dia akan bertemu dengan kaedah seperti berikut :

"Asal 'ibadah itu adalah haram melainkan didatangkan dalil yang menunjukkan kehalalannya".

Dengan lain perkataan, suatu 'ibadah untuk mendekatkan diri kepada Alloh adalah haram dilakukan melainkan ada dalil yang sahih dari Al-Quran dan As-Sunnah, sekiranya tiada dalil maka tidak boleh meng'amalkannya.

Azan bukannya urusan dunia. Sedangkan urusan dunia ulamak telah terangkan qaedahnya seperti berikut :

"Asal dalam urusan dunia adalah harus melainkan ada dalil yang menunjukkan keharamannya"

'Ulamak Ahlus-Sunnah telah menjelaskan banyak 'amalan-'amalan yang ditempekkan atau dengan lain perkataan ditambah kepada azan samada sebelumnya atau semasanya atau selepasnya. Sekiranya ada izin Alloh aku akan perjelaskan perkara ini di lain tempat, in sya Alloh.

Oleh itu walaupun azan itu adalah suatu syi'ar Islam yang utama, namun azan tertakluk kepada qaedah-qaedah yang telah ditetapkan oleh syara'. Tidak boleh melakukan sesuka hati terhadap azan. Mentang-mentanglah ia azan maka ada yang jahil merasakan mereka boleh berbuat sesuka hati terhadapnya, ini adalah suatu sikap yang salah.

Sebenarnya isu penyalahgunaan pembesar suara oleh masjid ini adalah lebih luas dari hanya pada azan sahaja. Ia meliputi bacaan Al-Quran dan nasyid dan tarhim sebelum azan, bacaan zikir-zikir selepas solat dan juga kuliah-kuliah pengajian dan juga majlis tadarrus Al-Quran. Sebelum ini sejak dua tahun dulu aku sudah tulis artikel berkenaan isu ini, berikut linknya :

http://al-aminj.blogspot.com/2008/09/n45-ulamak-mutabar-tentang-gangguan.html



PENOLONG BID'AH

Nampaknya pelaku jinayah penyalahgunaan pembesar suara itu mempunyai ramai penyokong terdiri dari orang jahil-jahil dan para imam dan ustaz-ustaz. Ada di antara mereka yang sanggup menunjukkan kebodohan diri sendiri dengan menunjuk perasaan di kawasan masjid dengan menjerit-jerit macam orang gila. Parti-parti politik tertentu pun tumpang sekaki.



SEJARAH, TEKNOLOGI DAN BATAS-BATAS SYARA'

Azan adalah suatu 'ibadah khususiyyah yang tidak halal di'amalkan melainkan dengan peraturan syara' yang tertentu ya'ni dengan lafaz-lafaz yang tertentu dan dengan tatacara tertentu dan dengan masa yang tertentu dan orang yang tertentu yang melakukannya dan dengan pantang larang tertentu

Azan asalnya sejak lebih satu ribu tahun dulu dilaungkan hanya dengan suara yang asli dengan muazzin berada di tempat yang tertentu di masjid. Dengan laungan suara yang asli tanpa bantuan apa-apa alat pembesar suara elektronik, telah berjaya menarik muslimin ke masjid untuk solat berjama'ah sehingga penuh masjid, begitulah yang terjadi sejak awal Islam, hal ini tidak pernah menjadi masalah kepada kaum muslimin dan kepada agama Islam itu.

Kemudian apabila datang teknologi baru dengan adanya alat pembesar suara elektronik, ummat Islam mula menggunakan alat tersebut untuk laungan azan supaya suara azan itu dapat pergi lebih jauh. Nampaknya tidak ada 'ulamak yang membantah penggunaan teknologi moden ini. Namun ada pendapat yang mengatakan lebih afdhal azan tanpa pembesar suara kerana semata-mata untuk ikut sunnah; dan perintah Nabi sollAllohu 'alaihi mwa aalihi wa sallam kepada muslimin untuk hadir ke masjid untuk solat berjama'ah hanya bagi mereka yang mendengar suara azan yang asli sahaja.

Penggunaan teknologi pembesar suara elektronik ini nampaknya telah diterima dengan baik di seluruh dunia Islam melainkan di segelintir tempat yang tetap mahu ikut sunnah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam seperti yang di'amalkan dimasa Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam itu.

Adalah difahami pada zaman moden ini terdapat beberapa sumber bising yang tidak dapat dielakkan seperti bising elektronik (electronic noise) dan bising dari jentera motor. Bising-bising seperti ini (dengan syarat tidak terlampau bising) akan menghadkan pencapaian suara azan secara tabi'i, oleh itu adalah wajar digunakan pembesar suara untuk meng-offset-kan bising-bising yang disebut tadi. Volume pembesar suara ini hendaklah dikawal dengan sempurna.

Namun penggunaan teknologi ini walaupun telah diterima dengan baik, ia tetap tidak terlepas dari adab-adab dan akhlaq Islam yang khusus dan umum. Perkara inilah yang telah banyak dilanggar oleh sebahagian ummat Islam dalam ghairah kononnya untuk menyebarkan syi'ar Islam, sedangkan tanpa sedar mereka telah merosakkan imej Islam itu sendiri serta telah melakukan zalim dan aniaya kepada ummat Islam khasnya dan kepada ummat manusia umumnya.

Perkara perlanggaran adab dan akhlaq inilah yang aku timbulkan semoga orang-orang yang beriman ambil peringatan dan ber-awas.

Isu yang aku timbulkan adalah isu kemanusiaan itu sendiri yang mana telah berlaku perlanggaran hak asasi kemanusiaan. Hak-hak jiran wajib diperhatikan dengan saksama supaya tidak ada perlanggaran hak mereka atas nama Islam secara salah.

Menggunakan sebab 'amalan azan yang suci dan mulia untuk melakukan apa sahaja yang mereka suka terhadap azan itu sehingga setiap bantahan terhadap perbuatan mereka itu dianggap sebagai telah membantah Islam dan membantah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam dan membantah Allah. Ini adalah suatu kekasaran hatibudi dan kejahilan terhadap akhlaq Islam.



DUA ISU BESAR

Ada dua isu besar di sini :

Isu Pertama

Menguatkan volume suara azan dengan sangat kuat di dalam masjid terutamanya di dalam dewan utama solat sehingga menyakitkan telinga orang-orang yang berada di dalamnya. Apakah perlu diperkuatkan dengan sangat kuat volume pembesar suara itu? Jawapannya adalah tidak perlu. Tujuan azan ialah untuk meberitahu ummat islam di sekitar masjid bahawa telah masuk waktu solat dan supaya muslimin mendatangi masjid untuk menunaikan solat fardhu secara berjama'ah. Bagi yang telah berada di masjid terutamanya yang sudah sedia berada di dalam dewan utama solat memadailah suara azan melalui pembesar suara yang minima diperdengarkan, sangat tidak manasabah orang-orang yang berada di situ dipaksa-paksa dengar suara yang teramat kuat dari pembesar suara itu. Sangatlah tidak manasabah. Ataupun suara azan di dalam dewan utama solat masjid tidak perlu langsung guna pembesar suara.


Isu Kedua

Menghalakan alat pembesar suara ke premis jiran sebelah masjid dan memulas volume suaranya dengan sangat kuat. Menyakiti telinga jiran terutamanya jiran yang beragama Islam dengan cara ini adalah haram hukumnya.

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا

Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukminin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.

(Al-Ahzab 33 : 58)

Tidak pernah Bilal Bin Robah dan Abdullah Bin Ummi Maktum menyakiti hati jiran masjid seperti ini kerana mereka menggunakan suara yang asli sahaja. Tidak perlulah jiran sebelah masjid dipaksa-paksa dengan suara yang teramat kuat, memadailah mereka mendengar dengan suara yang perlahan sahaja. Di dalam premis itu munkin ada orang yang sakit yang memerlukan rehat, bunyi yang teramat kuat itu sudah tentu menyusahkan mereka.

Perhatikanlah wahai orang ada akal, bukannya kami membantah azan itu, yang kami engkar dan kufurkan ialah perbuatan berlebihan-lebihan yang melampau dalam melaungkan azan itu sehingga menyakitkan orang-orang yang berada di dalam masjid terutamanya di dalam dewan utama solat dan juga jiran masjid yang terdekat bersebelahan.



AZAN BID'AH DAN SYAITAN

Memang benar apabila azan dilaungkan maka syaitan akan lari. Yang syaitan lari itu ialah apabila mereka mendengar azan yang sunnah dan tanpa bid'ah. Sekiranya azan itu disertakan dengan bid'ah dan dosa permusuhan maka syaitan tidak akan lari malah akan gembira kerana ada calon untuk bersama ke neraka bersamanya. Wallohu a'lam.

Pesanan aku kepada mereka yang telah keliru itu dalam isu azan ini, supaya bertaubat dan latihlah hati itu supaya lembut dan bersikap belas ihsan kepada orang lain.



PENGALAMANKU

Di rumah aku, aku boleh dengar suara dari tiga buah masjid, sebuah di Kuala Lumpur dan dua buah di Selangor, malah aku boleh dengar suara dari masjid keempat yang terletak lebih jauh dari ketiga-tiga masjid itu. Adakalanya azan di masjid di Selangor lambat kira-kira dari sepuluh minit, sedangkan orang di Kuala Lumput sedang bersolat. Apakah patut azan di ketiga-tiga masjid itu terlampau sangat kuat dan tidak serentak. Sudah tentu tidak patut. Muazzin yang lambat lebih dari sepuluh minit itu, sepatutnya guna akal supaya tidak menggunakan pembesar suara seperti itu.

Itu baru perkara azan, belum lagi aku kisahkan suara penceramah kuliah-kuliah selepas maghrib dan selepas subuh yang dilontarkan dengan cara biadap yang memaksa semua orang mendengarnya. Mereka itu orang yang sangat jahil dalam 'ilmu kemanusiaan dan dakwah. Jiran-jiran di sekitar masjid itu yang dipaksadengar kuliah itu mempunyai berbagai hal dan masalah di rumah mereka, ada yang sakit, ada yang sedang solat, ada yang sedang berzikir dan ada yang sedang mengulangkaji pelajaran. Puak-puak jahat hatibudi itu bukannya pedulikan itu semua, yang mereka pentingkan ialah syok sendiri dengan suara penceramah kegemaran mereka didengari oleh seluruh orang di sekitar masjid, mereka itu adalah jahat lagi kejam. Mereka itu patut di TAHZIR dan di TA'ZIR atas jinayah yang mereka lakukan itu.

Pernah berlaku sedang aku solat Maghrib berjama'ah di surau NurulMuttaqin tiba-tiba kedengaran suara azan yang kuat dari arah Masjid Salahuddin atau dari Surau Flat Sri Tioman yang jaraknya kira-kira 500m hingga 600m. Ini berlaku kira-kira lapan hingga sepuluh minit setelah masuk waktu maghrib. Apakejadahnya nak paksa orang yang sedang bersolat jama'ah dengar azan itu? Muazzin yang lambat tu hendaklah sedar diri, dia itu sudah lambat, perlahankanlah volume pembesar suara itu, ini tak, dipaksanya juga orang yang sedang solat berjama'ah dengar suaranya.

Pernah juga berlaku suara dari masjid yang lebih jauh dari tiga buah masjid yang aku sebutkan di atas itu kedengaran oleh aku, iaitu dari Masjid Simpang Tiga, Gombak, Selangor yang mengumumkan kematian ahli kariah, diumumnya nama si mati, alamat rumah si mati dan masa dan tempat untuk dikebumikan. Pengumuman ini biasanya dibuat selepas solat subuh. Perbuatan mengumumkan kematian seperti ini dianggap haram oleh sebahagian 'ulamak atas alasan meratapi kematian.

Sekarang ni aku cuak hendak beri derma kepada masjid, mengenangkan berbagai bid'ah dan jinayah yang pengurusan masjid lakukan yang tidak mampu aku cegah secara berdepan semuanya. Kalau masjid minta derma untuk renovation, kemunkinan satu sen pun aku tidak beri adalah tinggi.

Masjid India Kuala Lumpur yang aku selalu solat di dalamnya pun aku tahan duit aku untuk projek pengubahsuaiannya. Tengoklah entah apa-apa tambahan pada masjid itu dibuatnya dengan tambahan yang tidak perlu dan ada antaranya tambahan yang mengganggu Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam kerana menghiaskan dinding masjid pada arah qiblat di hadapan dengan hiasan awan larat yang melalaikan orang yang sedang solat. Sila baca hadis sahih berikut untuk mendapatkan gambaran yang lebih jelas mengenai kesalahan itu.


Hadis Pertama

عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ قِرَامٌ لِعَائِشَةَ قَدْ سَتَرَتْ بِهِ جَانِبَ بَيْتِهَا فَقَالَ لَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ : أَمِيْطِيْ عَنِّيْ قِرَامَكِ هَذَا. فَإِنَّهُ لَا تَزَالُ تَصَاوِيْرُهُ تَعْرِضُ لِيْ فِيْ صَلَاتِيْ

Dari Anas katanya : Adalah tabir milik 'Aisyah yang dia gunakan buat menutup tepi rumahnya, maka Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam bersabda kepadanya (Aisyah) :

“Singkirkanlah tabirmu ini, kerana gambar-gambarnya sentiasa menggangguku dalam solatku.”

(Hadis Riwayat Ahmad Dan Al-Bukhari)

Kitab Rujukan : Nailul-Author (نيل الأوطار) Juz 2, Bab Makruh Pada Kiblat Masjid Apa Yang Melalaikan Orang Yang Sedang Solat.


Hadis Kedua

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى فِيْ حَمِيْصَةٍ لَهَا أَعْلَامٌ فَقَالَ : شَغَلَتْنِيْ أَعْلَامُ هَذِهِ . إِذْهَبُوْا بِهَا إِلَى أَبِيْ جَهْمٍ وَأْتُوْنِيْ بِأَنْبِجَانِيَّتِهِ

Dari ‘Aishah, bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam bersolat dengan mengenakan hamisoh1 (حَمِيْصَة), kemudian sabdanya : “Gambar-gambar pakaian ini mengganggu perhatianku, kembalikanlah pakaian ini kepada kepada Abu Jahmin dan tukarkanlah dengan anbijaniah2 (أَنْبِجَانِيَّة)nya.”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari Dan Muslim)

1 hamisoh (حَمِيْصَة) : pakaian dari bulu yang bergambar

2 anbijaniah (أَنْبِجَانِيَّة) : pakaian bulu kasar yang tidak bergambar



CONTOH LAIN MENGENAI JINAYAH BISING DI MASJID

Terdapat banyak contoh mengenai amalan 'ibadah yang apabila dilakukan secara salah samada yang menyalahi dari segi cara yang telah diajarkan oleh sunnah atau salah dari segi pelanggaran pantang larangnya yang khusus (yang dinyatakan secara khusus oleh hadis) atau secara umum.

Perkara-perkara seperti inilah yang ramai orang malakukannya lantaran tidak mengetahuinya kerana jahil dan / atau kerana tebal sikap 'asobiyyah terhadap ajaran tok guru mereka, lantas sebahagian daripada mereka akan memprotes secara bodoh apabila mereka ditegur dan dilarang kesalahan dan bid'ah yang mereka lakukan.

Antara contohnya ialah membaca Al-Quran dengan suara yang kuat di masjid. Membaca Al-Quran adalah 'amalan yang utama dalam Islam. Membacanya hendaklah dengan sebutan dan tajwid yang betul. Selain itu terdapat pantang larang berkenaan bacaan Al-Quran. Antara pantang larang dalam membaca Al-Quran ini ialah dilarang keras meninggikan suara bacaan Al-Quran itu apabila membacanya di masjid kerana menghormati orang yang sedang solat di dalamnya. Dalilnya ialah :


Hadis Pertama

Hadis diriwayatkan oleh Abu Dawud, An-Nasai, Al-Baihaqi serta Al-Hakim yang mengatakan bahawa hadis ini adalah sah menurut syarat Al-Bukhari dan Muslim.

روى عَنْ اَبِىْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِىِّ اَنَّ النَّبِىَّ صَلَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِعْتَكَفَ فِى الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُوْنَ بِالْقِرَاءَةِ فَكَشَفَ الْسِتْرَ وَقَالَ : اَلا اِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلا يُئْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَلا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِى الْقِرَاءَةِ

Diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam beri'tikaf di masjid, lalu beliau mendengar orang-orang mengeraskan suara dalam bacaan Al-Quran, maka beliau membuka tabir dan bersabda : “Ingatlah bahawa kamu semua sedang bermunajat dengan Robbnya, maka janganlah sebahagian kamu mengganggu sebahagian yang lain, dan janganlah pula sebahagian kamu mengeraskan suara mengatasi yang lain dalam bacaan Al-Quran”

(Kitab Rujukan : Fiqhus-Sunnah Jilid 1, As-Saiyid Sabiq, Bab Mengeraskan Suara Dalam Masjid)


Hadis Kedua

Hadis diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanad yang sah :

Dari Ibnu 'Umar rodiyallohu 'anhu bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam pada suatu ketika pergi ke masjid. Didapatinya banyak orang bersolat dan banyak pula yang mengeraskan suara dalam membaca Al-Quran, maka sabdanya “Sesungguhnya orang yang bersolat itu sedang munajat dengan Robb-nya ‘Azza wa Jalla, maka sepatutnya ia memerhatikan dengan apa yang dimunajatkan (dipercakapkan) itu. Dan janganlah pula sebahagian kamu mengeraskan suara mengatasi yang lain dalam bacaaan Al-Quran.

(Kitab Rujukan : Fiqhus-Sunnah Jilid 1, Bab Mengeraskan Suara Dalam Masjid; As-Saiyid Sabiq)


Dari dua buah hadis sohih itu jelas menunjukkan dilarang mengganggu orang yang sedang bermunajat atau bersolat walaupun dengan suara bacaan Al-Quran.

Orang-orang yang baca Al-Quran di masjid dengan suara yang kuat ini hendaklah ditegur dan dilarang. Perbuatannya itu tak ada faedah langsung untuknya kerana ber'amal secara salah itu tidak menghasilkan apa-apa pahala malah berdosa.

Tapi sangat disayangkan, yang buat jinayah mengganggu orang yang bermunajat di masjid ini bukan orang biasa tapi petugas masjid dengan restu jawatan kuasa masjid. Merekalah penjinayah yang jahat kerana memasangkan suara rakaman bacaan Al-Quran dengan kuat melalui pembesar suara atau membaca sendiri Al-Quran itu untuk diperdengarkan kepada semua orang di masjid dan sekelilingnya.

'Ulamak yang perihatin hendaklah men-TAHZIR mereka yang jahil dan bersalah itu.



PIHAK BERKUASA AGAMA

Pihak berkuasa agama hendaklah sangat perihatin akan perlanggaran akhlak ini supaya imej Islam tidak tercemar oleh ulah sebahagian orang yang jahil berlagak pandai. Wujudkanlah undang-undang yang mengawal penggunaan pembesar suara seperti undang-undang anti sosial /anti bising dalam Akta Kerajaan Tempatan. Mereka yang melanggar undang-undang hendaklah dita'zir.


NOTA : PADA AHAD 28 APRIL 2019 AKU PADAM GAMBAR YANG ADA DI POSTING INI DAN AKU EDIT EJAAN SOLAWAT DAN SEBAHAGIAN EJAAN PERKATAAN YANG LAIN.