Suara azan yang tersangat kuat sehingga menyakitkan telinga adalah bukan dari ajaran Islam

بسم الله


Nota aku ini adalah himpunan komen-komen aku dalam wall FB aku dengan tajuk yang sama seperti tajuk di atas dengan edit dan tambahan.


Sila baca.


MUQADDIMAH

Memulaskan volume suara azan sehingga tersangat kuat adalah perbuatan orang jahat yang merosakkan agama Islam dari dalam sedangkan mereka sangka mereka sudah melakukan 'amalan yang baik.

Terdapat petugas masjid yang jahil yang menghalakan suara azan yang sangat kuat itu ke dalam ruang dalam masjid sehingga menyakitkan telinga orang yang normal. Menyakiti hati orang-orang mukmin yang berada di masjid dan di luar masjid adalah berdosa.

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا


Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukminin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.

(Al-Ahzab 33 : 58)

Terdapat juga petugas masjid yang jahat dan tidak berhati perut yang menghalakan pembesar suara tepat ke arah jiran sebelah masjid kemudian menguatkan dengan sangat kuat volume pembesar suara itu lantas melaungkan azan, ini adalah suatu perbuatan dosa kerana menyakitkan jiran-jiran lebih-lebih lagi jiran itu beragama Islam dan juga suatu dosa serta bid'ah kerana berlebih-lebihan dalam melakukan ibadah azan.

Kalau orang yang jahil lagi jahat budinya diberi amanah urusan masjid maka bermacam-macam kerosakan akan muncul dalam masyarakat ini.



BELAJARLAH DARI SEJARAH

Islam telah berkembang ke seluruh dunia selama lebih dari satu ribu tahun dengan cara yang tabi'i yaitu dengan tanpa pembesar suara. 'Ibadah azan telah dimulakan di Madinah dengan suara yang asli tanpa pembesar suara dan ingatlah Islam pada masa itu adalah Islam yang terbaik, generasi Islam pada masa itu adalah generasi Islam yang terbaik. Tetapi terdapat orang yang mengaku Islam pada zaman ini merasa lebih pandai dan lebih baik dari generasi pertama Islam itu lantas tidak merasa redha sunnah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam.



BERLEBIH-LEBIHAN DALAM BERIBADAT TANPA HAQ

Berlebih-lebihan dalam volume pembesar suara di masjid adalah haram dan berdosa bagi sesiapa yang melakukannya, tidak ada kebaikan untuk mereka.

Begitu juga menyakitkan hati jiran dengan volume pembesar suara yang melampau itu adalah haram dan berdosa, pelakunya telah berbuat dosa dan permusuhan dan patut dita'zir.

Kita kena tunjukkan marah kita kepada ma'siat dan bid'ah yang tersangat melampau itu. Bid'ah dan ma'siat mereka itu bukan hanya tertumpu kepada pelaku bid'ah dan ma'siat itu sahaja, tapi ia telah melibatkan semua orang dalam masyarakat sekitar.

Benci dalam hati terhadap bid'ah dan ma'siat walaupun ia baik, namun ia adalah selemah-lemah iman.



QAEDAH BERAMAL

Azan adalah suatu 'ibadah khususiyyah dengan lafaz-lafaz yang tertentu dan dengan tatacara tertentu dan dengan masa yang tertentu dan orang yang tertentu yang melakukannya dan dengan pantang larang tertentu. Sesiapa yang belajar usul al-fiqh, dia akan bertemu dengan kaedah seperti berikut :

"Asal 'ibadah itu adalah haram melainkan didatangkan dalil yang menunjukkan kehalalannya".

Dengan lain perkataan, suatu 'ibadah untuk mendekatkan diri kepada Alloh adalah haram dilakukan melainkan ada dalil yang sahih dari Al-Quran dan As-Sunnah, sekiranya tiada dalil maka tidak boleh meng'amalkannya.

Azan bukannya urusan dunia. Sedangkan urusan dunia ulamak telah terangkan qaedahnya seperti berikut :

"Asal dalam urusan dunia adalah harus melainkan ada dalil yang menunjukkan keharamannya"

'Ulamak Ahlus-Sunnah telah menjelaskan banyak 'amalan-'amalan yang ditempekkan atau dengan lain perkataan ditambah kepada azan samada sebelumnya atau semasanya atau selepasnya. Sekiranya ada izin Alloh aku akan perjelaskan perkara ini di lain tempat, in sya Alloh.

Oleh itu walaupun azan itu adalah suatu syi'ar Islam yang utama, namun azan tertakluk kepada qaedah-qaedah yang telah ditetapkan oleh syara'. Tidak boleh melakukan sesuka hati terhadap azan. Mentang-mentanglah ia azan maka ada yang jahil merasakan mereka boleh berbuat sesuka hati terhadapnya, ini adalah suatu sikap yang salah.

Sebenarnya isu penyalahgunaan pembesar suara oleh masjid ini adalah lebih luas dari hanya pada azan sahaja. Ia meliputi bacaan Al-Quran dan nasyid dan tarhim sebelum azan, bacaan zikir-zikir selepas solat dan juga kuliah-kuliah pengajian dan juga majlis tadarrus Al-Quran. Sebelum ini sejak dua tahun dulu aku sudah tulis artikel berkenaan isu ini, berikut linknya :

http://al-aminj.blogspot.com/2008/09/n45-ulamak-mutabar-tentang-gangguan.html



PENOLONG BID'AH

Nampaknya pelaku jinayah penyalahgunaan pembesar suara itu mempunyai ramai penyokong terdiri dari orang jahil-jahil dan para imam dan ustaz-ustaz. Ada di antara mereka yang sanggup menunjukkan kebodohan diri sendiri dengan menunjuk perasaan di kawasan masjid dengan menjerit-jerit macam orang gila. Parti-parti politik tertentu pun tumpang sekaki.



SEJARAH, TEKNOLOGI DAN BATAS-BATAS SYARA'

Azan adalah suatu 'ibadah khususiyyah yang tidak halal di'amalkan melainkan dengan peraturan syara' yang tertentu ya'ni dengan lafaz-lafaz yang tertentu dan dengan tatacara tertentu dan dengan masa yang tertentu dan orang yang tertentu yang melakukannya dan dengan pantang larang tertentu

Azan asalnya sejak lebih satu ribu tahun dulu dilaungkan hanya dengan suara yang asli dengan muazzin berada di tempat yang tertentu di masjid. Dengan laungan suara yang asli tanpa bantuan apa-apa alat pembesar suara elektronik, telah berjaya menarik muslimin ke masjid untuk solat berjama'ah sehingga penuh masjid, begitulah yang terjadi sejak awal Islam, hal ini tidak pernah menjadi masalah kepada kaum muslimin dan kepada agama Islam itu.

Kemudian apabila datang teknologi baru dengan adanya alat pembesar suara elektronik, ummat Islam mula menggunakan alat tersebut untuk laungan azan supaya suara azan itu dapat pergi lebih jauh. Nampaknya tidak ada 'ulamak yang membantah penggunaan teknologi moden ini. Namun ada pendapat yang mengatakan lebih afdhal azan tanpa pembesar suara kerana semata-mata untuk ikut sunnah; dan perintah Nabi sollAllohu 'alaihi mwa aalihi wa sallam kepada muslimin untuk hadir ke masjid untuk solat berjama'ah hanya bagi mereka yang mendengar suara azan yang asli sahaja.

Penggunaan teknologi pembesar suara elektronik ini nampaknya telah diterima dengan baik di seluruh dunia Islam melainkan di segelintir tempat yang tetap mahu ikut sunnah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam seperti yang di'amalkan dimasa Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam itu.

Adalah difahami pada zaman moden ini terdapat beberapa sumber bising yang tidak dapat dielakkan seperti bising elektronik (electronic noise) dan bising dari jentera motor. Bising-bising seperti ini (dengan syarat tidak terlampau bising) akan menghadkan pencapaian suara azan secara tabi'i, oleh itu adalah wajar digunakan pembesar suara untuk meng-offset-kan bising-bising yang disebut tadi. Volume pembesar suara ini hendaklah dikawal dengan sempurna.

Namun penggunaan teknologi ini walaupun telah diterima dengan baik, ia tetap tidak terlepas dari adab-adab dan akhlaq Islam yang khusus dan umum. Perkara inilah yang telah banyak dilanggar oleh sebahagian ummat Islam dalam ghairah kononnya untuk menyebarkan syi'ar Islam, sedangkan tanpa sedar mereka telah merosakkan imej Islam itu sendiri serta telah melakukan zalim dan aniaya kepada ummat Islam khasnya dan kepada ummat manusia umumnya.

Perkara perlanggaran adab dan akhlaq inilah yang aku timbulkan semoga orang-orang yang beriman ambil peringatan dan ber-awas.

Isu yang aku timbulkan adalah isu kemanusiaan itu sendiri yang mana telah berlaku perlanggaran hak asasi kemanusiaan. Hak-hak jiran wajib diperhatikan dengan saksama supaya tidak ada perlanggaran hak mereka atas nama Islam secara salah.

Menggunakan sebab 'amalan azan yang suci dan mulia untuk melakukan apa sahaja yang mereka suka terhadap azan itu sehingga setiap bantahan terhadap perbuatan mereka itu dianggap sebagai telah membantah Islam dan membantah Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam dan membantah Allah. Ini adalah suatu kekasaran hatibudi dan kejahilan terhadap akhlaq Islam.



DUA ISU BESAR

Ada dua isu besar di sini :

Isu Pertama

Menguatkan volume suara azan dengan sangat kuat di dalam masjid terutamanya di dalam dewan utama solat sehingga menyakitkan telinga orang-orang yang berada di dalamnya. Apakah perlu diperkuatkan dengan sangat kuat volume pembesar suara itu? Jawapannya adalah tidak perlu. Tujuan azan ialah untuk meberitahu ummat islam di sekitar masjid bahawa telah masuk waktu solat dan supaya muslimin mendatangi masjid untuk menunaikan solat fardhu secara berjama'ah. Bagi yang telah berada di masjid terutamanya yang sudah sedia berada di dalam dewan utama solat memadailah suara azan melalui pembesar suara yang minima diperdengarkan, sangat tidak manasabah orang-orang yang berada di situ dipaksa-paksa dengar suara yang teramat kuat dari pembesar suara itu. Sangatlah tidak manasabah. Ataupun suara azan di dalam dewan utama solat masjid tidak perlu langsung guna pembesar suara.


Isu Kedua

Menghalakan alat pembesar suara ke premis jiran sebelah masjid dan memulas volume suaranya dengan sangat kuat. Menyakiti telinga jiran terutamanya jiran yang beragama Islam dengan cara ini adalah haram hukumnya.

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا

Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukminin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.

(Al-Ahzab 33 : 58)

Tidak pernah Bilal Bin Robah dan Abdullah Bin Ummi Maktum menyakiti hati jiran masjid seperti ini kerana mereka menggunakan suara yang asli sahaja. Tidak perlulah jiran sebelah masjid dipaksa-paksa dengan suara yang teramat kuat, memadailah mereka mendengar dengan suara yang perlahan sahaja. Di dalam premis itu munkin ada orang yang sakit yang memerlukan rehat, bunyi yang teramat kuat itu sudah tentu menyusahkan mereka.

Perhatikanlah wahai orang ada akal, bukannya kami membantah azan itu, yang kami engkar dan kufurkan ialah perbuatan berlebihan-lebihan yang melampau dalam melaungkan azan itu sehingga menyakitkan orang-orang yang berada di dalam masjid terutamanya di dalam dewan utama solat dan juga jiran masjid yang terdekat bersebelahan.



AZAN BID'AH DAN SYAITAN

Memang benar apabila azan dilaungkan maka syaitan akan lari. Yang syaitan lari itu ialah apabila mereka mendengar azan yang sunnah dan tanpa bid'ah. Sekiranya azan itu disertakan dengan bid'ah dan dosa permusuhan maka syaitan tidak akan lari malah akan gembira kerana ada calon untuk bersama ke neraka bersamanya. Wallohu a'lam.

Pesanan aku kepada mereka yang telah keliru itu dalam isu azan ini, supaya bertaubat dan latihlah hati itu supaya lembut dan bersikap belas ihsan kepada orang lain.



PENGALAMANKU

Di rumah aku, aku boleh dengar suara dari tiga buah masjid, sebuah di Kuala Lumpur dan dua buah di Selangor, malah aku boleh dengar suara dari masjid keempat yang terletak lebih jauh dari ketiga-tiga masjid itu. Adakalanya azan di masjid di Selangor lambat kira-kira dari sepuluh minit, sedangkan orang di Kuala Lumput sedang bersolat. Apakah patut azan di ketiga-tiga masjid itu terlampau sangat kuat dan tidak serentak. Sudah tentu tidak patut. Muazzin yang lambat lebih dari sepuluh minit itu, sepatutnya guna akal supaya tidak menggunakan pembesar suara seperti itu.

Itu baru perkara azan, belum lagi aku kisahkan suara penceramah kuliah-kuliah selepas maghrib dan selepas subuh yang dilontarkan dengan cara biadap yang memaksa semua orang mendengarnya. Mereka itu orang yang sangat jahil dalam 'ilmu kemanusiaan dan dakwah. Jiran-jiran di sekitar masjid itu yang dipaksadengar kuliah itu mempunyai berbagai hal dan masalah di rumah mereka, ada yang sakit, ada yang sedang solat, ada yang sedang berzikir dan ada yang sedang mengulangkaji pelajaran. Puak-puak jahat hatibudi itu bukannya pedulikan itu semua, yang mereka pentingkan ialah syok sendiri dengan suara penceramah kegemaran mereka didengari oleh seluruh orang di sekitar masjid, mereka itu adalah jahat lagi kejam. Mereka itu patut di TAHZIR dan di TA'ZIR atas jinayah yang mereka lakukan itu.

Pernah berlaku sedang aku solat Maghrib berjama'ah di surau NurulMuttaqin tiba-tiba kedengaran suara azan yang kuat dari arah Masjid Salahuddin atau dari Surau Flat Sri Tioman yang jaraknya kira-kira 500m hingga 600m. Ini berlaku kira-kira lapan hingga sepuluh minit setelah masuk waktu maghrib. Apakejadahnya nak paksa orang yang sedang bersolat jama'ah dengar azan itu? Muazzin yang lambat tu hendaklah sedar diri, dia itu sudah lambat, perlahankanlah volume pembesar suara itu, ini tak, dipaksanya juga orang yang sedang solat berjama'ah dengar suaranya.

Pernah juga berlaku suara dari masjid yang lebih jauh dari tiga buah masjid yang aku sebutkan di atas itu kedengaran oleh aku, iaitu dari Masjid Simpang Tiga, Gombak, Selangor yang mengumumkan kematian ahli kariah, diumumnya nama si mati, alamat rumah si mati dan masa dan tempat untuk dikebumikan. Pengumuman ini biasanya dibuat selepas solat subuh. Perbuatan mengumumkan kematian seperti ini dianggap haram oleh sebahagian 'ulamak atas alasan meratapi kematian.

Sekarang ni aku cuak hendak beri derma kepada masjid, mengenangkan berbagai bid'ah dan jinayah yang pengurusan masjid lakukan yang tidak mampu aku cegah secara berdepan semuanya. Kalau masjid minta derma untuk renovation, kemunkinan satu sen pun aku tidak beri adalah tinggi.

Masjid India Kuala Lumpur yang aku selalu solat di dalamnya pun aku tahan duit aku untuk projek pengubahsuaiannya. Tengoklah entah apa-apa tambahan pada masjid itu dibuatnya dengan tambahan yang tidak perlu dan ada antaranya tambahan yang mengganggu Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam kerana menghiaskan dinding masjid pada arah qiblat di hadapan dengan hiasan awan larat yang melalaikan orang yang sedang solat. Sila baca hadis sahih berikut untuk mendapatkan gambaran yang lebih jelas mengenai kesalahan itu.


Hadis Pertama

عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ قِرَامٌ لِعَائِشَةَ قَدْ سَتَرَتْ بِهِ جَانِبَ بَيْتِهَا فَقَالَ لَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ : أَمِيْطِيْ عَنِّيْ قِرَامَكِ هَذَا. فَإِنَّهُ لَا تَزَالُ تَصَاوِيْرُهُ تَعْرِضُ لِيْ فِيْ صَلَاتِيْ

Dari Anas katanya : Adalah tabir milik 'Aisyah yang dia gunakan buat menutup tepi rumahnya, maka Nabi sollAllohu 'alaihi wa aalihi wa sallam bersabda kepadanya (Aisyah) :

“Singkirkanlah tabirmu ini, kerana gambar-gambarnya sentiasa menggangguku dalam solatku.”

(Hadis Riwayat Ahmad Dan Al-Bukhari)

Kitab Rujukan : Nailul-Author (نيل الأوطار) Juz 2, Bab Makruh Pada Kiblat Masjid Apa Yang Melalaikan Orang Yang Sedang Solat.


Hadis Kedua

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى فِيْ حَمِيْصَةٍ لَهَا أَعْلَامٌ فَقَالَ : شَغَلَتْنِيْ أَعْلَامُ هَذِهِ . إِذْهَبُوْا بِهَا إِلَى أَبِيْ جَهْمٍ وَأْتُوْنِيْ بِأَنْبِجَانِيَّتِهِ

Dari ‘Aishah, bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam bersolat dengan mengenakan hamisoh1 (حَمِيْصَة), kemudian sabdanya : “Gambar-gambar pakaian ini mengganggu perhatianku, kembalikanlah pakaian ini kepada kepada Abu Jahmin dan tukarkanlah dengan anbijaniah2 (أَنْبِجَانِيَّة)nya.”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari Dan Muslim)

1 hamisoh (حَمِيْصَة) : pakaian dari bulu yang bergambar

2 anbijaniah (أَنْبِجَانِيَّة) : pakaian bulu kasar yang tidak bergambar



CONTOH LAIN MENGENAI JINAYAH BISING DI MASJID

Terdapat banyak contoh mengenai amalan 'ibadah yang apabila dilakukan secara salah samada yang menyalahi dari segi cara yang telah diajarkan oleh sunnah atau salah dari segi pelanggaran pantang larangnya yang khusus (yang dinyatakan secara khusus oleh hadis) atau secara umum.

Perkara-perkara seperti inilah yang ramai orang malakukannya lantaran tidak mengetahuinya kerana jahil dan / atau kerana tebal sikap 'asobiyyah terhadap ajaran tok guru mereka, lantas sebahagian daripada mereka akan memprotes secara bodoh apabila mereka ditegur dan dilarang kesalahan dan bid'ah yang mereka lakukan.

Antara contohnya ialah membaca Al-Quran dengan suara yang kuat di masjid. Membaca Al-Quran adalah 'amalan yang utama dalam Islam. Membacanya hendaklah dengan sebutan dan tajwid yang betul. Selain itu terdapat pantang larang berkenaan bacaan Al-Quran. Antara pantang larang dalam membaca Al-Quran ini ialah dilarang keras meninggikan suara bacaan Al-Quran itu apabila membacanya di masjid kerana menghormati orang yang sedang solat di dalamnya. Dalilnya ialah :


Hadis Pertama

Hadis diriwayatkan oleh Abu Dawud, An-Nasai, Al-Baihaqi serta Al-Hakim yang mengatakan bahawa hadis ini adalah sah menurut syarat Al-Bukhari dan Muslim.

روى عَنْ اَبِىْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِىِّ اَنَّ النَّبِىَّ صَلَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِعْتَكَفَ فِى الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُوْنَ بِالْقِرَاءَةِ فَكَشَفَ الْسِتْرَ وَقَالَ : اَلا اِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلا يُئْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَلا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِى الْقِرَاءَةِ

Diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam beri'tikaf di masjid, lalu beliau mendengar orang-orang mengeraskan suara dalam bacaan Al-Quran, maka beliau membuka tabir dan bersabda : “Ingatlah bahawa kamu semua sedang bermunajat dengan Robbnya, maka janganlah sebahagian kamu mengganggu sebahagian yang lain, dan janganlah pula sebahagian kamu mengeraskan suara mengatasi yang lain dalam bacaan Al-Quran”

(Kitab Rujukan : Fiqhus-Sunnah Jilid 1, As-Saiyid Sabiq, Bab Mengeraskan Suara Dalam Masjid)


Hadis Kedua

Hadis diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanad yang sah :

Dari Ibnu 'Umar rodiyallohu 'anhu bahawa Nabi sollAllohu 'alaihi wa sallam pada suatu ketika pergi ke masjid. Didapatinya banyak orang bersolat dan banyak pula yang mengeraskan suara dalam membaca Al-Quran, maka sabdanya “Sesungguhnya orang yang bersolat itu sedang munajat dengan Robb-nya ‘Azza wa Jalla, maka sepatutnya ia memerhatikan dengan apa yang dimunajatkan (dipercakapkan) itu. Dan janganlah pula sebahagian kamu mengeraskan suara mengatasi yang lain dalam bacaaan Al-Quran.

(Kitab Rujukan : Fiqhus-Sunnah Jilid 1, Bab Mengeraskan Suara Dalam Masjid; As-Saiyid Sabiq)


Dari dua buah hadis sohih itu jelas menunjukkan dilarang mengganggu orang yang sedang bermunajat atau bersolat walaupun dengan suara bacaan Al-Quran.

Orang-orang yang baca Al-Quran di masjid dengan suara yang kuat ini hendaklah ditegur dan dilarang. Perbuatannya itu tak ada faedah langsung untuknya kerana ber'amal secara salah itu tidak menghasilkan apa-apa pahala malah berdosa.

Tapi sangat disayangkan, yang buat jinayah mengganggu orang yang bermunajat di masjid ini bukan orang biasa tapi petugas masjid dengan restu jawatan kuasa masjid. Merekalah penjinayah yang jahat kerana memasangkan suara rakaman bacaan Al-Quran dengan kuat melalui pembesar suara atau membaca sendiri Al-Quran itu untuk diperdengarkan kepada semua orang di masjid dan sekelilingnya.

'Ulamak yang perihatin hendaklah men-TAHZIR mereka yang jahil dan bersalah itu.



PIHAK BERKUASA AGAMA

Pihak berkuasa agama hendaklah sangat perihatin akan perlanggaran akhlak ini supaya imej Islam tidak tercemar oleh ulah sebahagian orang yang jahil berlagak pandai. Wujudkanlah undang-undang yang mengawal penggunaan pembesar suara seperti undang-undang anti sosial /anti bising dalam Akta Kerajaan Tempatan. Mereka yang melanggar undang-undang hendaklah dita'zir.


NOTA : PADA AHAD 28 APRIL 2019 AKU PADAM GAMBAR YANG ADA DI POSTING INI DAN AKU EDIT EJAAN SOLAWAT DAN SEBAHAGIAN EJAAN PERKATAAN YANG LAIN.

Asal Usul Perayaan Harijadi

Berikut adalah tulisan aku sebagai jawapan kepada pria_malaya08 mengenai soalannya mengenai sambutan harijadi. Tulisan ini aku tulis pada Januari 2009.


(1) ASAL USUL PERAYAAN HARIJADI (BIRTHDAY CELEBRATION)

Perayaan sambutan harijadi berasal dari fahaman paganism.

Menurut “The Encyclopedia Americana (1991)” di dunia kuno Mesir, Greece, Rome dan Parsi disambut perayaan harijadi “tuhan-tuhan”, raja-raja dan pembesar-pembesar. Pengarang buku Ralph dan Adelin mengatakan bahawa di Mesopotamia dan Mesir, tempat bermulanya tamadun manusia adalah tempat bermulanya manusia mengingati dan menghormati harijadi (birthday). Menyimpan rekod tarikh harijadi di dunia kuno tersebut adalah penting kerana tarikh lahir adalah penting dalam meramalkan dalam ilmu nujum (horoscope).

Asalnya istilah paganism adalah bermakna satu amalan spritual dan agama yang diamalkan pada zaman sebelum era kristian di Eropah. Kemudian istilah itu berkembang menjadi satu amalan spiritual dan agama selain dari agama Abrahamic yaitu agama Islam, Kristian dan Judaism.

Untuk bacaan lanjut mengenai istilah paganism sila buka link berikut

http://en.wikipedia.org/wiki/Paganism


(2) PANDANGAN YAHUDI DAN NASRANI TENTANG PERAYAAN SAMBUTAN HARIJADI

Dengan melihat makna istilah paganism ini, adalah tidak menghairankan apabila orang Yahudi pada zaman kuno itu tidak merayakan sambutan harijadi kerana mereka menganggap ia sebagai paganism. Begitu juga dengan golongan Nasrani pada 300 tahun pertama tidak merayakan sambutan harijadi sesiapa terutamanya harijadi Nabi Isa a.s. kerana menganggapnya sebagai paganism.

Untuk bacaan lanjut sila buka link berikut

http://wiki.answers.com/Q/What_is_the_origin_of_birthday_celebrations

Ikut setengah pendapat satu golongan rabbi yahudi dalam kitab suci mereka hanya ada satu sahaja tempat disebut mengenai sambutan “akil baligh” kanak lelaki berusia 13 tahun dan kanak-kanak perempuan berusia 12 tahun. Perayaan ini tidak seperti perayaan harijadi sekular pada hari ini.

Satu golongan Kristian iaitu Jehovah's Witnesses tidak merayakan sambutan harijadi kerana mereka menganggap ia adalah perayaan harijadi Firaun dan Herod Rom yang mana Herod Rom ini telah memenggal leher Nabi Yahya (John the Baptist)


(3) BERMULANYA SAMBUTAN HARIJADI DALAM DUNIA KRISTIAN DI EROPAH

Adalah dijangkakan asal bermulanya secara meluas perayaan sambutan harijadi di Eropah adalah dari amalan MITHRAS yang berasal dari Parsi, yang disebarkan oleh tentera Rom di seluruh empayar Rom. Walaupun Rom dan Parsi saling bermusuhan, tentera Rom telah mengambil ajaran Mithraism dari Parsi. Kemudian apabila kerajaan Rom dan rakyatnya menganut Kristian, fahaman Mitraism ini dimasukkan ke ajaran Kristian.

Untuk bacaan lanjut sila buka link berikut

http://en.wikipedia.org/wiki/Birthday


(4) ASAL USUL LIRIK DAN LAGU HAPPY BIRTHDAY

“Happy Birthday To You” atau “Happy Birthday” adalah nyanyian tradisional, liriknya tidak diketahui siapa yang mula menciptanya.

Melody lagu ini datang dari dari nyanyian “Good Morning To All” yang ditulis dan direka oleh dua orang wanita Amerika iaitu Patty Hill dan Mildred J. Hill dalam tahun 1893 di Louisville, Kentucky, Amerika Syarikat. Kombinasi lirik dan melodi dalam nyanyian “Happy Birthday To You” mula keluar dalam bentuk bercetak pada 1912 atau boleh jadi lebih awal dari itu. Tiada satu pun dari terbitan awal nyanyian ini mempunyai notis copyright (hakcipta). Sebuah syarikat bernama The Summy Company telah mendaftarkan hakcipta lagu ini pada 1935 dengan menyatakan Preston Ware Orem dan Puan R.R. Forman sebagai sebagai pengarang lagu ini.

Untuk bacaan lanjut sila buka link berikut

http://en.wikipedia.org/wiki/Happy_Birthday_to_You


(5) SAMBUTAN HARIJADI DI MALAYSIA

Malaysia adalah tanah jajahan British. Sangat banyak budaya-budaya dari British samada dari agama Kristian atau dari ajaran sekular barat telah terserap dan diamalkan di Malaysia termasuk perayaan menyambut hari jadi atau hari lahir. Apakah amalan menyambut harijadi ini diciplak dari Kristian atau berbentuk secularisma perlu dibincang di tempat lain. Amalan menyambut ulangtahun hari lahir yang banyak berlaku ini perlu dicermati agar tidak terpesong aqidah dan amalan orang Muslim. Maka menjadi tugas ulamak yang prihatin untuk memberi jawapan kepada hal ini.

Ada berbagai cara orang menanggapi ulangtahun hari lahir. Ada yang sekadar mengingatinya. Ada yang mengadakan parti untuk bersukaria. Ada yang membuat kenduri doa selamat. Ada yang sekadar memberi hadiah kepada orang yang berkenaan. Ada yang sekadar menulis kata-kata manis dan doa yang baik kepada kepada orang yang berkenaan di dalam blog.

Aku tak pernah menyambut ulangtahun harilahirku melainkan sekali sahaja semasa aku kanak-kanak, itu pun terikut-ikut kerana kawan membuatnya maka aku pun ingin membuatnya. Tidak ada parti sukaria, cuma makan-makan sahaja. Semasa dewasa ini aku hanya memberi hadiah kepada dua orang sahaja sebagai ingatan tanpa berparti dan sekali sahaja aku ucapkan Happy Birthday.

Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani Beraqidah Dengan Aqidah Salaf

Sumber : http://www.al-ahkam.net/home/index.php?option=com_content&view=article&id=1416


"Syaikh Rabi bin Hadi Al Makhdali berkata dalam kitabnya, Al Haddul Fashil, hal.136, "Aku telah mendapatkan aqidah beliau (Syaikh Abdul Qadir Al Jailani) di dalam kitabnya yang bernama Al Ghunyah. Maka aku mengetahui dia sebagai seorang Salafi. Beliau menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah dan aqidah-aqidah lainnya di atas manhaj salaf. Beliau juga membantah kelompok-kelompok Syiah, Rafidhah, Jahmiyyah, Jabariyyah, Salimiyah, dan kelompok lainnya dengan manhaj Salaf."


Biografi Syaikh Abdul Qadir Al Jailani termuat dalam kitab Adz Dzail Ala Thabaqil Hanabilah I/301-390, nomor 134, karya Imam Ibnu Rajab Al Hambali. Tetapi, buku ini belum diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.


Beliau adalah seorang ulama besar sehingga suatu kewajaran jika sekarang ini banyak kaum muslimin menyanjungnya dan mencintainya. Akan tetapi kalau meninggi-ninggikan derajat beliau berada di atas Rasulullah shallallaahu alaihi wa sallam, maka hal ini merupakan suatu kekeliruan. Karena Rasulullah shallallaahu alaihi wa sallam adalah rasul yang paling mulia di antara para nabi dan rasul yang derajatnya tidak akan pernah bisa dilampaui di sisi Allah oleh manusia siapapun.


Ada juga sebagian kaum muslimin yang menjadikan Syaikh Abdul Qadir Al Jailani sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Berkeyakinan bahwa doa seseorang tidak akan dikabulkan oleh Allah, kecuali dengan perantaraannya. Ini juga merupakan kesesatan.


Menjadikan orang yang sudah meninggal sebagai perantara tidak ada syariatnya dan ini sangat diharamkan. Apalagi kalau ada yang berdoa kepada beliau. Ini adalah sebuah kesyirikan besar. Sebab doa merupakan salah satu bentuk ibadah yang tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Allah melarang makhluknya berdoa kepada selainNya. Allah berfirman, yang artinya:

"Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorangpun di dalamnya di samping (menyembah) Allah." (QS. Al Jin:18)


Kelahirannya Syaikh Abdul Qadir Al Jailani adalah seorang alim di Baghdad yang lahir pada tahun 490/471 H di kota Jailan atau disebut juga Kailan. Sehingga di akhir nama beliau ditambahkan kata Al Jailani atau Al Kailani atau juga Al Jiliy.


Pendidikannya Pada usia yang masih muda beliau telah merantau ke Baghdad dan meninggalkan tanah kelahirannya. Di sana beliau belajar kepada beberapa orang ulama seperti Ibnu Aqil, Abul Khatthath, Abul Husein Al Farra dan juga Abu Saad Al Mukharrimi sehingga mampu menguasai ilmu-ilmu ushul dan juga perbedaan-perbedaan pendapat para ulama.


Pemahamannya Beliau seorang Imam bermadzhab Hambali. Menjadi guru besar madzhab ini pada masa hidup beliau. Beliau adalah seorang alim yang beraqidah ahlus sunnah mengikuti jalan Salafush Shalih. Dikenal banyak memiliki karamah-karamah. Tetapi banyak pula orang yang membuat-buat kedustaan atas nama beliau. Kedustaan itu baik berupa kisah-kisah, perkataan-perkataan, ajaran-ajaran, "thariqah" yang berbeda dengan jalan Rasulullah shallallaahu alaihi wa sallam, para sahabatnya dan lainnya.


Syaikh Abdul Qadir Al Jailani menyatakan dalam kitabnya, Al Ghunyah, "Dia (Allah) di arah atas, berada di atas ArsyNya, meliputi seluruh kerajaanNya. IlmuNya meliputi segala sesuatu. "Kemudian beliau menyebutkan ayat-ayat dan hadits-hadits, lalu berkata, "Sepantasnya menetapkan sifat istiwa (Allah berada di atas ArsyNya) tanpa takwil (menyimpangkan kepada makna lain). Dan hal itu merupakan istiwa dzat Allah di atas Arsy.


Dakwahnya Suatu ketika Abu Saad Al Mukharrimi membangun sekolah kecil di sebuah daerah yang bernama Babul Azaj dan pengelolaannya diserahkan sepenuhnya kepada Syaikh Abdul Qadir. Beliau mengelola sekolah ini dengan sungguh-sungguh. Bermukim di sana sambil memeberikan nasehat kepada orang-orang yang ada di sana, sampai beliau meninggal dunia di daerah tersebut.


Banyak sudah orang yang bertaubat demi mendengar nasihat beliau. Banyak orang yang bersimpati kepada beliau, lalu datang ke sekolah beliau. Sehingga sekolah ini tidak kuat menampungnya. Maka diadakan perluasan.


Imam Adz Dzahabi dalam menyebutkan biografi Syaikh Abdul Qadir Al Jailani dalam Siyar Alamin Nubala, menukilkan perkataan Syaikh sebagai berikut, "Lebih dari lima ratus orang masuk Islam lewat tanganku, dan lebih dari seratus ribu orang telah bertaubat."


Murid-murid beliau banyak yang menjadi ulama terkenal, seperti Al Hafidz Abdul Ghani yang menyusun Umdatul Ahkam Fi Kalami Khairil Anam. Ibnu Qudamah penyusun kitab fiqh terkenal Al Mughni.


Wafatnya Beliau Wafat pada hari Sabtu malam, setelah maghrib, pada tanggal 9 Rabiul Akhir tahun 561 H di daerah Babul Azaj.


Pendapat ulama Ketika ditanya tentang Syaikh Abdul Qadir Al jailani, Ibnu Qudamah menjawab, "Kami sempat berjumpa dengan beliau di akhir masa kehidupannya. Beliau menempatkan kami di sekolahnya. Beliau sangat perhatian kepada kami. Kadang beliau mengutus putra beliau Yahya untuk menyalakan lampu buat kami. Terkadang beliau juga mengirimkan makanan buat kami. Beliau senantiasa menjadi imam dalam shalat fardhu."


Ibnu Rajab di antaranya mengatakan, "Syaikh Abdul Qadir Al Jailani adalah seorang yang diagungkan pada masanya. Diagungkan oleh banyak para syaikh, baik ulama dan para ahli zuhud. Beliau memiliki banyak keutamaan dan karamah. Tetapi ada seorang yang bernama Al Muqri Abul Hasan Asy Syathnufi Al Mishri (orang Mesir) mengumpulkan kisah-kisah dan keutamaan-keutamaan Syaikh Abdul Qadir Al Jailani dalam tiga jilid kitab. Dia telah menulis perkara-perkara yang aneh dan besar (kebohongannya). Cukuplah seorang itu dikatakan berdusta, jika dia menceritakan segala yang dia dengar. Aku telah melihat sebagian kitab ini, tetapi hatiku tidak tenteram untuk meriwayatkan apa yang ada di dalamnya, kecuali kisah-kisah yang telah masyhur dan terkenal dari kitab selain ini. Karena kitab ini banyak berisi riwayat dari orang-orang yang tidak dikenal. Juga terdapat perkara-perkara yang jauh (dari agama dan akal), kesesatan-kesesatan, dakwaan-dakwaan dan perkataan yang batil tidak terbatas. Semua itu tidak pantas dinisbatkan kepada Syaikh Abdul Qadir Al Jailani. Kemudian aku dapatkan bahwa Al Kamal Jafar al Adfawi telah menyebutkan bahwa Asy Syathnufi sendiri tertuduh berdusta atas kisah-kisah yang diriwayatkannya dalam kitab ini."


Ibnu Rajab juga berkata, "Syaikh Abdul Qadir Al Jailani memiliki pendapat yang bagus dalam masalah tauhid, sifat-sifat Allah, takdir, dan ilmu-ilmu marifat yang sesuai dengan sunnah. Beliau memiliki kitab Al Ghunyah Li Thalibi Thariqil Haq, kitab yang terkenal. Beliau juga mempunyai kitab Futuhul Ghaib. Murid-muridnya mengumpulkan perkara-perkara yang banyak berkaitan dengan nasehat dari majelis-majelis beliau. Dalam masalah-masalah sifat, takdir dan lainnya, ia berpegang pada sunnah. "


Imam Adz Dzahabi mengatakan, "intinya Syaikh Abdul Qadir Al Jailani memiliki kedudukan yang agung. Tetapi terdapat kritikan-kritikan terhadap sebagian perkataannya, dan Allah menjanjikan (ampunan atas kesalahan-kesalahan orang-orang beriman). Namun sebagian perkataannya merupakan kedustaan atas nama beliau." (Syiar XX/451).


Imam Adz Dzahabi juga berkata, "Tidak ada seorangpun para ulama besar yang riwayat hidup dan karamahnya lebih banyak kisah hikayat, selain Syaikh Abdul Qadir Al Jailani, dan banyak di antara riwayat-riwayat itu yang tidak benar bahkan ada yang mustahil terjadi."


Syaikh Rabi bin Hadi Al Makhdali berkata dalam kitabnya, Al Haddul Fashil, hal.136, "Aku telah mendapatkan aqidah beliau (Syaikh Abdul Qadir Al Jailani) di dalam kitabnya yang bernama Al Ghunyah. Maka aku mengetahui dia sebagai seorang Salafi. Beliau menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah dan aqidah-aqidah lainnya di atas manhaj salaf. Beliau juga membantah kelompok-kelompok Syiah, Rafidhah, Jahmiyyah, Jabariyyah, Salimiyah, dan kelompok lainnya dengan manhaj Salaf.



_________ Diringkas dari artikel : Siapakah Syeikh Abdul Qadir Al Jailani? Majalah As-Sunnah edisi 07/VI/1423H-2002M

Siapakah Ahlus Sunnah?

Penulis : Al Ustadz Abu Usamah bin Rawiyah An Nawawi,
Judul Asli: Siapakah Ahlus Sunnah?


MENGETAHUI CIRI-CIRI AHLUS-SUNNAH


Istilah Ahlus-Sunnah tentu tidak asing bagi kaum muslimin. Bahkan mereka semua mengaku sebagai Ahlus-Sunnah. Tapi siapakah Ahlus-Sunnah itu ? Dan siapa pula kelompok yang disebut Rasulullah sebagai orang-orang asing?

Telah menjadi ciri perjuangan dari iblis dan tentera-tenteranya yaitu terus berupaya mengelabui manusia; yang batil boleh menjadi hak dan sebaliknya, yang hak boleh menjadi batil. Sehingga ahli kebenaran boleh menjadi pelaku maksiat yang harus dimusuhi dan diisolir; dan sebaliknya, pelaku kemaksiatan boleh menjadi pemilik kebenaran yang harus dibela. Syi’ar pemecah belah ini merupakan ciri khas mereka dan mengganggu perjalanan manusia menuju Allah merupakan tujuan tertinggi mereka.

Tidak ada satupun pintu kecuali akan dilalui iblis dan tenteranya. Dan tidak ada satupun amalan kecuali akan dirosakkannya, minimalnya mengurangi nilai amalan tersebut di sisi Allah Subhanahu Wata’ala. Iblis mengatakan di hadapan Allah Subhanahu Wata’ala : “Karena Engkau telah menyesatkanku maka aku akan benar-benar menghalangi mereka dari jalanMu yang lurus dan aku akan benar-benar mendatangi mereka dari arah depan dan belakang, dan samping kiri dan samping kanan.”, (Al-Quran Surah Al-A’raf : 17 )

Dalam upayanya mengelabui mangsanya, Iblis akan mengatakan bahwa ahli kebenaran itu adalah orang yang harus dijauhi dan dimusuhi, dan kebenaran itu menjadi sesuatu yang harus ditinggalkan, dan dia mengatakan : “Sehingga Engkau ya Allah menemukan kebanyakan mereka tidak bersyukur.” (Al-Quran Surah Al-A’raf : 17)

Demikian halnya yang terjadi pada istilah Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Istilah ini lebih melekat pada gambaran orang-orang yang banyak beribadah dan orang-orang yang berpemahaman sufi. Tak cuma itu, semua kelompok yang ada di tengah kaum muslimin juga mengaku sebagai Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Walhasil, nama Ahlus-Sunnah menjadi rebutan orang. Mengapa demikian? Apakah keistimewaan Ahlus-Sunnah sehingga harus diperebutkan? Dan siapakah mereka sesungguhnya?

Menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, kita harus merujuk kepada keterangan Rasulullah s.a.w. dan ulama salaf dalam menentukan siapakah mereka yang sebenarnya dan apa ciri-ciri khas mereka. Jangan sampai kita yang digambarkan dalam sebuah sya’ir :

Semua mengaku telah meraih tangan Laila, Dan Laila tidak mengakui yang demikian itu.

Bahwa tidak ada maknanya kalau hanya sebatas pengakuan, sementara dirinya jauh dari kenyataan.

Secara fitrah dan akal dapat kita bayangkan, sesuatu yang diperebutkan tentu memiliki keistimewaan dan nilai tersendiri. Dan sesuatu yang diakuinya, tentu memiliki makna jika mereka berlambang dengannya. Mereka mengakui bahwa Ahlus-Sunnah adalah pemilik kebenaran. Buktinya, setelah mereka memakai nama tersebut, mereka tidak akan ridha untuk dikatakan sebagai ahli bid’ah dan memiliki jalan yang salah. Bahkan mengatakan bahwa dirinya merupakan pemilik kebenaran tunggal sehingga yang lain adalah salah. Mereka tidak sadar, kalau pengakuannya tersebut merupakan langkah untuk membongkar kedoknya sendiri dan memperlihatkan kebatilan jalan mereka. Yang akan mengetahui hal yang demikian itu adalah yang melek dari mereka.


AS-SUNNAH

Berbicara tentang As-Sunnah secara bahasa dan istilah sangat penting sekali. Di samping untuk mengetahui hakikatnya, juga untuk mengeluarkan mereka yang mengakui sebagai Ahlus-Sunnah. Mendefinisikan As-Sunnah ditinjau dari beberapa sisi yaitu sisi bahasa, syari’at dan generasi yang pertama, ahlul hadits, ulamak usul, dan ahli fiqih.


AS-SUNNAH MENURUT BAHASA

As-Sunnah menurut bahasa adalah As-Sirah (perjalanan), baik yang buruk ataupun yang baik. Khalid bin Zuhair Al Hudzali berkata :

"Jangan kamu sekali-kali gelisah kerana jalan yang kamu tempuh, Keridhaan itu ada pada jalan yang dia tempuh sendiri".


AS-SUNNAH MENURUT SYARI'AT DAN GENERASI YANG PERTAMA

Apabila terdapat kata sunnah dalam hadis Rasulullah atau dalam ucapan para sahabat dan tabi’in, maka yang dimaksud adalah makna yang mencakup dan umum. Mencakup hukum-hukum baik yang berkaitan langsung dengan keyakinan atau dengan amal, apakah hukumnya wajib, sunnah atau boleh.

Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab Fathul-Bari 10/341 berkata : “Telah tetap bahwa kata sunnah apabila terdapat dalam hadis Rasulullah, maka yang dimaksud bukan sunnah sebagai lawan wajib (Apabila dikerjakan mendapat pahala dan apabila di tinggalkan tidak akan berdosa, pent.).”

Ibnu ‘Ajlan dalam kitab Dalilul-Falihin 1/415 ketika beliau mensyarah hadis "Fa’alaikum Bisunnati", berkata : “Artinya jalanku dan langkahku yang aku berjalan di atasnya dari apa-apa yang aku telah rincikan kepada kalian dari hukum-hukum i’tiqad (keyakinan), dan amalan-amalan baik yang wajib, sunnah, dan sebagainya”.

Imam Son’ani berkata dalam kitab Subulus Salam 1/187, ketika beliau mensyarah hadis Abu Sa’id Al-Khudri : “di dalam hadis tersebut disebutkan kata ‘Ashobta As Sunnah’, yaitu jalan yang sesuai dengan syari’at”.

Demikianlah kalau kita ingin meneliti nas-nas yang menyebutkan kata “As-Sunnah”, maka akan jelas apa yang dimahukan dengan kata tersebut yaitu : “Jalan yang terpuji dan langkah yang diridhai yang telah dibawa oleh Rasulullah. Dari sini jelaslah kekeliruan orang-orang yang menisbahkan diri kepada ilmu yang menafsirkan kata sunnah dengan istilah ulama fiqih sehingga mereka terjebak dalam kesalahan yang fatal.


AS-SUNNAH MENURUT AHLI HADIS

As-Sunnah menurut jumhur ahli hadis adalah sama dengan hadts yaitu : “Apa-apa yang diriwayatkan dari Rasulullah baik berbentuk ucapan, perbuatan, ketetapan, dan sifat baik khalqiyah (bentuk) atau khuluqiyah (akhlak)".


AS-SUNNAH MENURUT AHLI ASUL FIQH

Menurut Ahli Usul Fiqih, As-Sunnah adalah dasar dari dasar-dasar hukum syaria’at dan juga dalil-dalilnya.

Al-Amidy dalam kitab Al-Ihkam 1/169 mengatakan : “Apa-apa yang datang dari Rasulullah dari dalil-dalil syari’at yang bukan dibaca dan bukan pula mu’jizat atau masuk dalam katagori mu’jizat”.


AS-SUNNAH DI SISI ULAMAK FIQH

As-Sunnah di sisi mereka adalah apa-apa yang apabila dikerjakan mendapatkan pahala dan apabila tidak dikerjakan tidak berdosa.

Di sini boleh dilihat, mereka yang mengaku sebagai ahlus-sunnah, , tidak memiliki dalil yang jelas sedikitpun dan tidak memiliki rujukan, hanya sebatas simbol yang sudah usang. Jika mereka memakai istilah syari'at dan generasi pertama, mereka benar-benar telah sangat jauh. Jika mereka memakai istilah ahli fiqih niscaya mereka akan bertentangan dengan banyak permasalahan. Jika mereka memakai istilah ulama usul merekapun tidak akan menemukan jawabannya. Jika mereka memakai istilah ulamak hadis sungguh mereka tidak memilki peluang untuk mempergunakan istilah mereka. Tinggal istilah bahasa yang tidak boleh dijadikan sebagai hujjah dalam melangkah, terlebih menghalalkan sesuatu atau mengharamkannya.


SIAPAKAH AHLUS-SUNNAH

Ahlu-Sunnah memiliki ciri-ciri yang sangat jelas di mana ciri-ciri itulah yang menunjukkan hakikat mereka.

1. Mereka adalah orang-orang yang mengikuti jalan Rasulullah dan jalan para sahabatnya, yang menyandarkan pada Al-Quran dan As-Sunnah dengan pemahaman salafus-solih yaitu pemahaman generasi pertama umat ini dari kalangan sahabat, tabi’in dan generasi setelah mereka. Rasulullah bersabda :

“ Sebaik-baik manusia adalah generasiku kemudian orang-orang setelah mereka kemudian orang-orang setelah mereka.” (Hadis Riwayat. Al-Bukhari, Muslim dan Ahmad)

2. Mereka kembalikan segala bentuk perselisihan yang terjadi di kalangan mereka kepada Al-Quran dan As-Sunnah dan siap menerima apa-apa yang telah diputuskan oleh Allah dan Rasulullah. Firman Allah :

“Maka jika kalian berselisih dalam satu perkara, kembalikanlah kepada Allah dan Ar-Rasul jika kalian beriman kepada Allah dan hari akhir. Dan yang demikian itu adalah baik dan lebih baik akibatnya”. (Al-Quran Surah An-Nisak : 59)

“Tidak pantas bagi seorang mukmin dan mukminat apabila Allah dan RasulNya memutuskan suatu perkara untuk mereka, akan ada bagi mereka pilihan yang lain tentang urusan mereka. Barangsiapa mendurhakai Allah dan RasulNya sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata". (Al-Quran Surah Al-Ahzab : 36)

3. Mereka mendahulukan ucapan Allah dan Rasul daripada ucapan selain keduanya. Firman Allah :

“Hai orang-orang yang beriman janganlah kalian mendahulukan (ucapan selain Allah dan Rasul ) terhadap ucapan Allah dan Rasul dan bertaqwalah kalian kepada Allah sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Quran Surah Al-Hujurat : 1)

4. Menghidupkan sunnah Rasulullah baik dalam ibadah mereka, akhlak mereka, dan dalam semua sendi kehidupan, sehigga mereka menjadi orang asing di tengah kaumnya. Rasulullah bersabda tetang mereka :

“Sesungguhnya Islam datang dalam keadaan asing dan akan kembali pula dalam keadaan asing, maka berbahagialah orang-orang dikatakan asing.” (Hadis Riwayat Muslim dari hadis Abu Hurairah dan Ibnu Umar r.a.)

5. Mereka adalah orang-orang yang sangat jauh dari sifat fanatisme golongan. Dan mereka tidak fanatisme kecuali kepada Kalamullah dan Sunnah Rasulullah. Imam Malik mengatakan : “Tidak ada seorangpun setelah Rasulullah yang ucapannya boleh diambil dan ditolak kecuali ucapan beliau”.

6. Mereka adalah orang-orang yang menyeru segenap kaum muslimin agar bepegang dengan sunnah Rasulullah dan sunnah para shahabatnya.

7. Mereka adalah orang-oang yang memikul amanat amar ma’ruf dan nahi munkar sesuai dengan apa yang dimahukan Allah dan RasulNya. Dan mereka mengingkari segala jalan bid’ah (lawannya sunnah) dan kelompok-kelompok yang akan mencabik-cabik barisan kaum muslimin.

8. Mereka adalah orang-orang yang mengingkari undang-undang yang dibuat oleh manusia yang menyelisihi undang-undang Allah dan Rasulullah.

9. Mereka adalah orang-orang yang siap memikul amanat jihad fi sabilillah apabila agama menghendaki yang demikian itu.

Syaikh Rabi’ dalam kitab beliau Makanatu Ahli Al Hadis hal. 3-4 berkata : “Mereka adalah orang-orang yang menempuh manhaj (metodologi)-nya para sahabat dan tabi’in dalam berpegang terhadap kitabullah dan sunnah Rasulullah dan menggigitnya dengan gigi geraham mereka. Mendahulukan keduanya atas setiap ucapan dan petunjuk, kaitannya dengan aqidah, ibadah, mu’amalat, akhlaq, politik, maupun, persatuan. Mereka adalah orang-orang yang kokoh di atas prinsip-prinsip agama dan cabang-cabangnya sesuai dengan apa yang diturunkah Allah kepada hamba dan RasulNya Muhammad s.a.w.. Mereka adalah orang-orang yang tampil untuk berdakwah dengan penuh semangat dan kesungguh-sungguhan. Mereka adalah para pembawa ilmu nabawi yang melumatkan segala bentuk penyelewengan orang-orang yang melampaui batas, kerancuan para penyesat dan takwil jahilin. Mereka adalah orang-orang yang selalu mengintai setiap kelompok yang menyeleweng dari manhaj Islam seperti Jahmiyah, Mu’tazilah, Khawarij, Rafidah (Syi’ah), Murji’ah, Qadariyah, dan setiap orang yang menyeleweng dari manhaj Allah, mengikuti hawa nafsu pada setiap waktu dan tempat, dan mereka tidak pernah mundur kerana cercaan orang yang mencerca.”


CIRI KHAS MEREKA

1. Mereka adalah umat yang baik dan jumlahnya sangat sedikit, yang hidup di tengah umat yang sudah rosak dari segala sisi. Rasulullah bersabda :

“Berbahagialah orang yang asing itu (mereka adalah) orang-orang baik yang berada di tengah orang-orang yang jahat. Dan orang yang memusuhinya lebih banyak daripada orang yang mengikuti mereka.” (Sahih, Hadis Riwayat Ahmad)

Ibnul-Qoyyim dalam kitabnya Madarijus Salikin 3/199-200, berkata : “Ia adalah orang asing dalam agamanya dikeranakan roisaknya agama mereka, asing pada berpegangnya dia terhadap sunnah dikeranakan berpegangnya manusia terhadap bid’ah, asing pada keyakinannya dikeranakan telah rosak keyakinan mereka, asing pada solatnya dikeranakan jelek solat mereka, asing pada jalannya dikeranakan sesat dan rosaknya jalan mereka, asing pada nisbahnya dikeranakan rosaknya nisbah mereka, asing dalam pergaulannya bersama mereka dikeranakan bergaul dengan apa yang tidak diinginkan oleh hawa nafsu mereka”.

Kesimpulannya, dia asing dalam urusan dunia dan akhiratnya, dan dia tidak menemukan seorang penolong dan pembela. Dia sebagai orang yang berilmu ditengah orang-orang jahil, pemegang sunnah di tengah ahli bid’ah, penyeru kepada Allah dan RasulNya di tengah orang-orang yang menyeru kepada hawa nafsu dan bid’ah, penyeru kepada yang ma’ruf dan mencegah dari kemungkaran di tengah kaum dimana yang ma’ruf menjadi munkar dan yang munkar menjadi ma’ruf”.

Ibnu Rajab dalam kitab Kasyfu Al Kurbah Fi Wasfi Hal Ahli Gurbah hal 16-17 mengatakan : “Fitnah syubhat dan hawa nafsu yang menyesatkan inilah yang telah menyebabkan berpecahnya ahli kiblat menjadi berkeping-keping. Sebagian mengkafirkan yang lain sehingga mereka menjadi bermusuh-musuhan, berpecah-belah, dan berparti-parti yang dulunya mereka berada di atas satu hati. Dan tidak ada yang selamat dari semuanya ini melainkan satu kelompok. Merekalah yang disebutkan dalam sabda Rasulullah : “Dan terus menerus sekelompok kecil dari umatku yang membela kebenaran dan tidak ada seorangpun yang mampu memudharatkannya siapa saja yang menghinakan dan menyelisihi mereka, sampai datangnya keputusan Allah dan mereka tetap di atas yang demikian itu”.

2. Mereka adalah orang yang berada di akhir zaman dalam keadaan asing yang telah disebutkan dalam hadis, yaitu orang-orang yang memperbaiki ketika rosaknya manusia. Merekalah orang-orang yang memperbaiki apa yang telah dirosak oleh manusia dari sunnah Rasulullah. Merekalah orang-orang yang lari dengan membawa agama mereka dari fitnah. Mereka adalah orang yang sangat sedikit di tengah-tengah kabilah dan terkadang tidak didapati pada sebuah kabilah kecuali satu atau dua orang, bahkan terkadang tidak didapati satu orang pun sebagaimana permulaan Islam.

Dengan dasar inilah, para ulamak menafsirkan hadits ini. Al-Auza’i mengatakan tentang sabda Rasulullah : “Islam datang dalam keadaan asing dan akan kembali dalam keadaan asing”. "Adapun Islam itu tidak akan pergi akan tetapi Ahlus-Sunnah yang akan pergi sehingga tidak tersisa di sebuah negeri melainkan satu orang”. Dengan makna inilah didapati ucapan salaf yang memuji sunnah dan mensifatinya dengan asing dan mensifati pengikutnya dengan kata sedikit. (Lihat Kitab Ahlul-Hadis Hum At Thoifah Al-Mansurah hal 103-104)

Demikianlah sunnatullah para pengikut kebenaran. Sepanjang perjalanan hidup selalu dalam prosentase yang sedikit. Allah berfiman :

“Dan sedikit dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur”.

Dari pembahasan yang singkat ini, jelas bagi kita siapakah yang dimaksud dengan Ahlus-Sunnah dan siapa-siapa yang bukan Ahlus-Sunnah yang hanya penamaan semata. Benarlah ucapan seorang penyair mengatakan :

Semua orang mengaku telah menggapai si Laila, Akan tetapi si Laila tidak mengakuinya.

Ahlus-Sunnah adalah orang-orang yang mengikuti Al-Quran dan As-Sunnah dengan pemahaman, amalan dan dakwah salafus-solih.


Dikutip dari http://www.asysyariah.com/
Penulis : Al Ustadz Abu Usamah bin Rawiyah An Nawawi,
Judul Asli: Siapakah Ahlus Sunnah?


Diarsipkan pada: http://qurandansunnah.wordpress.com/


http://qurandansunnah.wordpress.com/2009/04/18/ahlus-sunnah/


Diedit oleh Ibnu Hasan Al-Amin.

Reunion 5E1 1979

Kelmarin Sabtu 23 Oktober sejarah telah ditempa oleh Kelas 5E1, Sekolah Menengah Sains Johor, Johor, kerana telah berjaya mengadakan majlis pertemuan-semula (Reunion) sejak berpisah pada Disember 1979 selepas selesai mengambil peperiksaan Malaysia Certificate of Education.

Reunion ini diadakan di Restoran Rebung, Bangsar, Kuala Lumpur, bermula kira-kira jam 12 tengahari hingga ke jam empat lebih.

Sebelum ini aku dan beberapa orang rakan sekelas 5E1 itu telah adakan mini-reunion di Restoran Asam Pedas, Aeon Jaya Jusco, Setiawangsa, Kuala Lumpur. Yang hadir pada mini-reunion ini ialah Syerifah Muznizah, aku, Azhar, Jailani dan Lokman. Di sini kami telah merancang untuk adakan reunion yang lebih besar (untuk seluruh ahli kelas 5E1). Ini adalah dari idea Sherifah. Berikut ialah gambarnya : PADA AHAD 28 APRIL 2019 AKU PADAM GAMBARNYA INI.


Selain itu telah diadakan beberapa mini-reunion di kalangan beberapa ahli kelas 5E1 / '79 itu di beberapa tempat.

Pada majlis Reunion yang julung kali diadakan ini setelah berpisah lebih dari tiga puluh tahun dulu, telah berjaya mengumpulkan seramai 15 orang dari 28 orang ahli kelas. Sebelas orang tidak dapat hadir atas berbagai-bagai sebab dan dua orang lagi telah meninggal dunia.

Lima belas yang hadir itu ialah Jailani Bin Jasmani, Wan Ahmad Hirza Bin Wan Ahmad, Saiful Yazan Bin Abdul Rahman, Mohd Fuad Bin Mohd Nor, Mat Bahari Bin Bajuri, Zainul Abidin Bin Maslan, Azahari Bin Baharum and Taib Bin Ayob, Christopher Wong, Khairuddin Bin Baba, Fatimah Binti Mustafa, Sherifah Muznizah Binti Syed Mustapha, Iskandar Bin Jaafar, Lokman Bin Mohd Hani and Mohd Azhar Bin Abdul Aziz.

Yang tidak hadir ialah Sharifah Nora Binti Syed Idrus, Mohd Yazid Bin Abu Bakar, Roze Binti Puasa, Azman Bin Ehsan, Azli Bin Kasiron, Azadin Bin Basar, Nor Azizah Binti Saim, Hamka Bin Mohd Salleh, Rosslee Bin Jalil, Norizam Bin Jalil dan Zainuddin Bin Jaafar.

Yang telah meninggal ialah Chandramohan dan Sufian Bin Jaafar.

Pada majlis selama beberapa jam ini aturcaranya ialah santai-bebas, makan buffet, setiap orang berucap dan berhubung secara Skype dan telefon dengan beberapa sahabat yang tidak dapat hadir. Rosslee Wahid yang berada di Dubai telah berjaya kami hubungi melalui Skype. Beberapa orang sahabat yang lain seperti Azman, Yazid dan Nora telah berjaya dihubungi dan berborak ringkas melalui HP.

Berikut ialah beberapa gambar majlis reunion itu yang diambil dari kamera aku melainkan gambar terakhir dari kamera Azhar. PADA AHAD 28 APRIL 2019 AKU PADAM GAMBAR-GAMBAR ITU.

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT

Sumber artikel ini : http://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-i/


Dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t , Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) mempunyai beberapa kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama salaf semenjak zaman Rasulullah s.a.w lagi. Kaedah ini perlu difahami dengan baik supaya dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menggunakan dalil yang betul serta memahami dalil tersebut dengan betul juga. Berikut adalah kaedah-kaedahnya:

1- Nama-nama dan Sifat-sifat Allah s.w.t Hanya Sabit Melalui al-Qur’an dan al-Sunnah yang Sahih Sahaja.

Berdasarkan kaedah ini, akal manusia tidak berperanan untuk menetap atau menafikan apa-apa sifat kepada Allah s.w.t kerana memikirkan bagaimana Allah s.w.t itu bukanlah peranan akal.

Apa-apa lafaz sifat dan nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya maka wajib kita terima dan beriman sesuai dengan lafaz dan maknanya seperti mendengar, melihat, ar-Rahman, ar-Rahim, mata, tangan, dan sebagainya demikian juga apa-apa yang Allah nafikan wajib kita nafikan seperti beranak, diperanakkan, cacat dan lain-lainnya.

Adapun, jika sifat atau nama itu tidak sabit dalam al-Qur’an atau Hadis yang sahih maka kita bertawaqquf (mendiamkan diri) pada lafaznya dengan tidak menafikan dan tidak pula menetapkannya kepada Allah s.w.t.

Adapun dari segi makna maka dilihat apakah yang hendak dimaksudkan dengan kalimah (lafaz) tersebut. Misalnya kalimah Jisim, Allah dan Rasul-Nya tidak pernah menggunakan kalimah Jisim sama ada menetap atau menafikan maka kita tidak menceburkan diri dalam membincangkan perkara ini. Dilihat pula apakah maksud Jisim itu. Jika yang dikehendaki dengan jisim adalah zat maka kita katakan Allah mempunyai zat jadi dalam konsep ini tidaklah kufur orang yang mengatakan allah berjisim dengan makna zat tetapi penggunaan kalimah jisim itu perlu dijauhi kerana tidak digunakan Allah dan Rasul-Nya. Adapun jika maksud jisim itu Allah menyamai makhluk maka dalam konteks ini perkataan Allah berjisim dengan makna sama dengan makhluk adalah kufur.

Demikian juga penggunaan kalimah المكان iaitu ‘tempat’ bagi Allah s.w.t. Kita tidak boleh berkata Allah bertempat dan tidak juga Allah tidak bertempat kerana tidak sabit perbincangan ini dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih. Dilihat pula maksud kepada mereka yang mengatakan Allah bertempat, jika yang dikehendaki dengan tempat adalah Arasy maka ianya benar tetapi penggunaan kalimah ‘tempat’ tidak sesuai namun jika dikehendaki Allah terhad dan tertentu (terkurung) dalam suatu tempat maka ianya jelas kufur.

Dalil kaedah ini firman Allah s.w.t :

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Maksudnya: “oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi Yang Ummi Yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah Dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.[al-A'raf : 158].

Dan sabda Nabi s.a.w:

إنَّ الله فَرَضَ فرائِضَ ، فَلا تُضَيِّعُوها ، وحَدَّ حُدُوداً فلا تَعْتَدوها ، وحَرَّمَ أَشْياءَ ، فلا تَنتهكوها ، وسَكَتَ عنْ أشياءَ رَحْمةً لكُم غَيْرَ نِسيانٍ ، فلا تَبحَثوا عَنْها

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kamu beberapa kewajipan maka janganlah disia-siakan danDia menetapkan batasan maka jangan kamu lampauinyadan Dia mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu langgarnya dan Dia ‘mendiamkan’ tentang beberapa perkara sebagai Rahmat bagi kamu bukan kerana lupa maka jangan kamu mencari-cari ia“[al-Daruqutni dll].



2- Wajib Menetapkan Nas-nas Sifat Sesuai dengan Makna yang Zahir daripada Lafaznya Tanpa Tahrif (pengubahan).

Berkata Imam al-Zuhri r.h:

“من الله تعالى الرسالة وعلى الرسول صلى الله عليه وسلم البلاغ وعلينا التسليم، أمروا أحاديث رسول الله كما جاءت”

Maksudnya: “Daripada Allah Taala datangnya Risalah (agama), dan atas Rasulullah s.a.w (kewajipan) menyampaikan dan atas kita (kewajipan) menerima; Jalankanlah (berimanlah) kepada hadis-hadis Rasulullah sebagaimana ia datang”[Aqwal al-Tabiin fi al-Tauhid wal Iman, 809].

Berkata Imam al-Khattabi r.h:

مذهب السلف في الصفات إثباتها وإجراؤها على ظاهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها

Maksudnya: “Mazhab al-Salaf (ASWJ) dalam sifat-sifat (allah) adalah menetapkannya dan beriman sesuai dengan zahirnya dan menafikan kaifiat dan penyerupaan (dengan makhluk)”-[Mukhtasar al-Uluww,31]

Berkata pula Imam Ibn abdil Barr r.h:

أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك

Maksudnya: “Ahli Sunnah telah ijmak berikrar (beriman) dengan sifat-sifat (Allah) yang warid (sabit) dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan membawa (maknanya) dengan makna hakiki bukan majazi (kiasan) tetapi mereka tidak memberikan kaifiat (bagaimana) terhadap sifat-sifat tersebut”-[Mukhtasar al-Uluww,32]

Berdasarkan kaedah ini, semua lafaz sifat dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih mesti difahami dengan makna yang zahir daripada bahasa Arab yang asli yang wujud pada zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.

Maka, apabila Allah berfirman:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy (Takhta Kebesaran Allah s.w.t)”-[Taha:5]

Kalimah استوى dalam ayat itu perlu difahami dengan bahasa arab yang zahir iaitu العلو (Meninggi) dan الارتفاع (Teratas) kerana di ta’addi dengan huruf jarr على. [Rujuk al-Mukjam al-Wasit, 466].

Demikian juga sifat السمع (Mendengar) maka dalam bahasa arab maksud mendengar adalah “إدراك المسموعات والأصوات”(Mendapat dengar perkara yang boleh didengari dan suara) bukan diterjemah sebagai “Mengetahui perkara-perkara yang boleh didengari” sebagaiman takwilan Asyairah kerana ini bertentangan dengan bahasa asli.

Dalil Kaedah ini sabit melalui Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran Yang dibaca Dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya”.[Yusuf:2]

Dan firman Allah s.w.t:

مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا

Maksudnya: ” di antara orang-orang Yahudi ada Yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya Yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): “Kami dengar”, (sedang mereka berkata Dalam hati): “Kami tidak akan menurut…”[al-Nisaa:46].

Dalam dalil yang pertama menunjukkan wajibnya memahami dalil sesuai dengan bahasa Arab dan dalam dalil kedua menjadi bukti laranagn mengubah makna nas daripada zahirnya kecuali dengan dalil yang kukuh pula.

Adapun dalil akli adalah Penutur nas ini sama ada al-Qur’an yang ditutrkan oleh Allah atau Hadis Nabawi yang penuturnya adalah Rasulullah s.a.w lebih mengetahui maksudnya dan mereka bertutur dengan bahasa Arab yang jelas maka perlulah difahami sesuai dengan kehendak penuturnya.

Adalah mustahil kita hendak memahami bahasa Arab melalui bahasa Yunani Greek sebagaimana yang dibuat oleh Ahli Kalam sama ada Muktazilah mahupun Asyairah.



3- Zahir Nas-nas Sifat adalah Maklum kepada Kita dari segi Makna dan Majhul dari segi Kaifiat.

Asal kaedah ini adalah ucapan para salaf dan yang masyhur adalah ucapan Imam Malik bin Anas r.h:

الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Maksudnya: “Istiwa’ itu bukanlah majhul (yakni diketahui maknanya bukanlah tidak diketahui) dan caranya itu tidak diketahui oleh akal dan beriman dengannya wajib dan bertanya berkenaan (caranya) adalah bidaah”[Tafsir al-Baghawi,3/236].

Kaedah ini menjadi pembeza di antara ahli Sunnah wal Jamaah dengan al-Asyairah al-Mufawwidah (الأشاعرة المفوضة) kerana mereka ini berkata sifat Allah (sifat Khabariah) itu Majhul Makna dan Kaif.

Maka, atas kaedah ini, apabila ditanya kepada mereka apakah makna Istiwa’? maka jawabnya: “Hanya Allah sahaja yang tahu”. Adapun jika Ahli Sunnah ditanya apakah makna Istiwa maka jawabnya : “Istiwa’ itu adalah meninggi dan tertatas tetapi bagaimana caranya Allah meninggi dan teratas di atas Arasy hanya Dia jua yang Maha Mengetahui”.

Dalil Kaedah ini sabit dengan Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab Yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami Dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang Yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”[Sod:29]

Maka, hikmah allah menurunkan al-Quran adalah untuk diteliti maknanya, jika maknanya majhul ternafilah hikmah ini. Ayat ini merupakan tamparan Allah s.w.t kepada al-Asyairah al-Mufawwidah.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nahl ayat 44:

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: “dan Kami pula turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran Yang memberi peringatan, supaya Engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa Yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.”

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w diperintah supaya menjelaskan al-Qur’an maka amat mustahil baginda menjelaskan al-Qur’an tanpa menjelaskan makna. Demikian juga hikmah al-Qur’an itu diturunkan supaya manusia berfirkir maka bagaimana mereka hendak berfikir jika maknanya majhul?!subhananllah.

Adapun dalil akli, adalah mustahil Allah s.w.t menurunkan kitab-Nya yang merupakan kalam-Nya dan Rasul-Nya bertutur menjelaskan kitab-Nya dan kedua-dua kalam ini merupakan hidayah (petunjuk bagi manusia) serta menjelaskan kepada mereka perkara-perkara paling mustahak untuk diketahui tetapi maknanya majhul seperti huruf-huruf hijai (abjad arab) kerana ini menisbahkan kebodohan dan kejahilan kepada Allah dan Rasul-Nya.Maha Suci Allah daripada kekejian lidah Asyairah!!



4- Maksud Zahir Nas-nas itu adalah Apa yang Segera ditangkap Oleh Akal (Zihin) dan Ia Berbeza-beza dengan Berbezanya Siaq Ayat (Gaya Bahasa Sesuatu Ayat).

Kaedah keempat ini sangat penting untuk menjelaskan syubhat ahli bidaah terhadap beberapa tafsiran salaf terhadap ayat-ayat yang disangka ayat sifat.

Perlu difahami bahawa kalimah dalam bahasa arab itu membawa maksud yang berbeza apabila dihubungkan dengan kalimah yang berbeza atau disusun dalam gaya bahasa yang berbeza.

Ambil contoh yang mudah kalimah رغب apabila dihubung dengan huruf jar في yakni (رغب في…) ia membawa makna ‘suka kepada…’ tetapi apabila dihubung kepada huruf عن (رغب عن…) ia membawa maksud ‘benci akan..’.

Terdapat 3 perkara yang mempengaruhi makna sesuatu kalimah:

1-al-Siaq (السياق) yakni Gaya Bahasa

2-al-Idhafah (الإضافـــة) yakni penisbatan

3-at-Tarakib(التراكيب) yakni susunan ayat.

Contoh pengaruh al-Siaq seperti kalimah القريــــــــــة kadangkala membawa maksud kaum dan kadangkala bermaksud tempat tinggal sesuatu kaum.

Dalam firman Allah s.w.t:

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا

Maksudnya: ” dan tiada sesebuah negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami menyeksa penduduknya Dengan azab seksa Yang berat; “.[al-Israa: 58].

Maksud qaryah adalah suatu kaum dan dalam firman yang lain:

إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ

Maksudnya: “Sebenarnya Kami hendak membinasakan penduduk bandar ini…”[al-Ankabut:31]

Qaryah dalam ayat ini bermaksud tempat tinggal suatu kaum.

Misal Idhafah pula seperti kita berkata:

قبضت الكتاب بيدي

Maksudnya: “Saya memegang buku dengan tangan saya”

Kalimah اليد (tangan) di sini bermaksud tangan makhluk yang merupakan anggota tubuhnya kerana diidafahkan pada makhluk. Kemudian dalam al-Qur’an digunakan kalimah al-Yad dan diidafah kepada Allah s.w.t:

لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

Maksudnya: “..kepada apa yang Aku (Allah) cipta dengan dua tangan-Ku”

Maka apabila kita mendengar kalam yang pertama sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ kita akan terbayang tangan mempunyai lima jari, ruas-ruas jari, kuku dan tapak tangan kerana zahir daripada idafah tangan kepada makhluk. Tetapi bila kita mendengar firman Allah s.w.t maka tersegera dalam akal kita sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ suatu sifat Tuhan yang tidak tergambar bagaimana rupanya.

Misal Tarkib pula seperti kita berkata:

ما عندك إلا زيد

Maksudnya: “Tidak ada di sisi kamu kecuali Zaid”

Dan kata kita:

ما زيد إلا عندك

Maksudnya: “Tidaklah Zaid itu kecuali bersama kamu”

Dalam contoh pertama tarkib yang digunaan adalah قصر الصفة على الموصوف yang membawa maksud di sisi kamu hanya ada Zaid seorang sahaja. Adapun dalam tarkib kedua kita terbalikkan قصر الموصوف على الصفة bermakna Zaid hanya berada dengan kamu tetapi tidak bermakna tiada orang lain bersama kamu.

Ini merupakan keajaiban bahasa Arab oleh sebab itulah Allah s.w.t memilih untuk bertutur menggunakan bahasa Arab dalam al-Qur’an.

Oleh itu, perlu difahami bahawa yang dimaksudkan ‘Makna Zahir yang segera tergambar di fikiran’ adalah apa yang tergambar sesuai dengan siaq ayat atau idafahnya atau tarkibnya.

Kesimpulannya, setiap makna kalimah itu perlu dirujuk kepada qarinah-qarinah yang menunjuk kepada sesuatu makna.

Upaya Menjaga Kemurnian Islam Menyoal Tahdzir & Norma-Normanya

Sumber : http://abizecha.multiply.com/journal/item/245


بسم الله الرحمن الرحيم

oleh ustadz Abu Abdirrahman Abdullah Zaen

Pendahuluan

Empat belas abad sudah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggalkan kita umat Islam. Semakin hari kemurnian ‘ajaran Islam’ semakin keruh akibat tercemar ‘benda-benda asing” (baca: bid’ah dkk.). Ibarat suatu aliran sungai yang telah ribuan kilometer meninggalkan mata airnya; berubah menjadi amat keruh karena telah bercampur dengan sampah-sampah yang dicampakkan ke dalamnya oleh oknum-oknum yang kurang bertanggung jawab.

Jauh-jauh hari, fenomena ini telah disitir oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam,


« فإنه لا يأتي عليكم يوم أو زمان إلا والذي بعده شر منه حتى تلقوا ربكم »

“Tidaklah datang kepada kalian suatu hari atau suatu zaman melainkan sesudahnya lebih buruk dari sebelumnya, hingga kalian berjumpa dengan Rabb kalian.” (HR. Ibnu Hibban (XIII/282 no. 5952 -al-Ihsan). Muhaqqiq Shahih Ibn Hibban menshahihkan hadits ini.)

Maka, sudah merupakan suatu hal yang lazim, jika kita kaum muslimin dituntut untuk berusaha memurnikan kembali ‘ajaran agama kita’, dan membersihkannya dari noda-noda yang telah melekat lama di tubuhnya. Inilah yang diistilahkan oleh sebagian ulama dengan upaya tashfiyah (memurnikan).

Sebelum menyibukkan diri dengan mentarbiyah (mendidik) umat, kita dituntut untuk terlebih dahulu mentashfiyah ajaran yang di atasnya kita akan mendidik umat ini. Jadi, metode yang tepat adalah tashfiyah dulu baru tarbiyah. (Untuk pembahasan lebih luas rujuk: At-Tashfiyah wa at-Tarbiyah wa Atsaruhuma fi Isti’nafi al-Hayah al-Islamiyyah, karya Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi.)

Di antara upaya yang dilakukan oleh para ulama untuk meraih kembali beningnya ajaran Islam; mempraktekkan metode tahdzir.


Definisi Tahdzir

Tahdzir adalah: memperingatkan umat dari kesalahan individu atau kelompok dan membantah kesalahan tersebut; dalam rangka menasehati mereka dan mencegah agar umat tidak terjerumus ke dalam kesalahan serupa.


Dalil Disyari’atkannya Tahdzir

Banyak sekali dalil-dalil -baik dari al-Qur’an maupun sunnah- yang menunjukkan akan disyari’atkannya tahdzir, jika dilakukan sesuai dengan norma-norma yang digariskan syari’at.

Di antaranya adalah firman Allah ta’ala,

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung”. (QS. Ali-Imran: 104)

Ayat di atas menjelaskan akan disyariatkannya amar ma’ruf nahi munkar, dan para ulama telah menjelaskan bahwa tahdzir adalah merupakan salah satu bentuk amar ma’ruf nahi munkar.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menerangkan, “Kalaupun dia (ahlul bid’ah tersebut) tidak berhak atau tidak memungkinkan untuk dihukum, maka kita harus menjelaskan bid’ahnya tersebut dan mentahdzir (umat) darinya, sesungguhnya hal ini termasuk bentuk amar ma’ruf dan nahi munkar yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Majmu’ al-Fatawa (XXXV/414). Lihat pula: Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar, karya Syaikh Abdul Malik Ramadhani: hal. 109-112)

Senada dengan keterangan Ibnu Taimiyah di atas; penjelasan yang dibawakan oleh Imam al-Haramain al-Juwaini rahimahullah.( Lihat: al-Kafiah fi al-Jadal, hal. 20-21)


Di antara dalil disyari’atkannya tahdzir adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,


« يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله؛ ينفون عنه تحريف الغالين, وانتحال المبطلين, وتأويل الجاهلين »

“Agama ini diemban di setiap zaman oleh para ulama; yang menyisihkan penyimpangan golongan yang ekstrim, jalan orang-orang batil dan ta’wilnya orang-orang yang jahil.” (HR. Al-Khathib al-Baghdady rahimahullah dalam Syaraf Ashab al-Hadits (hal. 65 no. 51) dan yang lainnya.

Hadits ini dishahihkan oleh Imam Ahmad rahimahullah sebagaimana dalam Syaraf Ashab al-Hadits (hal. 65). Al-’Ala’i rahimahullah dalam Bughyah al-Multamis, hal. 34 berkata, “Hasan shahih gharib”. Ibnu al-Qayyim rahimahullah dalam Thariq al-Hijratain, hal. 578 berkata, “Hadits ini diriwayatkan dari banyak jalan yang saling menguatkan”. Senada dengan perkataan Ibnu al-Qayyim: penjelasan al-Qashthallani dalam Irsyad as-Sari, (I/7). Syaikh Salim al-Hilaly hafizhahullah telah mentakhrij hadits ini secara riwayah dan dirayah dalam kitabnya Irsyad al-Fuhul ila Tahrir an-Nuqul fi Tashih Hadits al-’Udul, dan beliau menyimpulkan bahwa derajat hadits ini adalah hasan.)

Dan masih banyak dalil lain yang menunjukkan akan disyari’atkannya tahdzir (Lihat dalil-dalil tersebut dalam kitab: Mauqif Ahl as-Sunnah, karya Syaikh Dr. Ibrahim ar-Ruhaily hafizhahullah (II/482-488), al-Mahajjah al-Baidha’ karya Syaikh Dr. Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah (hal. 55-74), ar-Radd ‘ala al-Mukhalif, karya Syaikh Bakr Abu Zaid syafahullah (hal. 22-29), dan Munazharat A’immah as-Salaf, karya Syaikh Salim al-Hilaly hafizhahullah (hal.14-19)) Bahkan Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mempraktekkan metode tahdzir dalam kehidupannya; entah itu tahdzir terhadap individu maupun tahdzir dari suatu kelompok tertentu.

Di antara contoh praktek beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam mentahdzir suatu individu; tatkala beliau mentahdzir dari ‘nenek moyang’ Khawarij: Abdullah bin Dzi al-Khuwaishirah. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,


« إنه سيخرج من ضئضئي هذا قوم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية »

“Akan muncul dari keturunan orang ini; generasi yang rajin membaca al-Qur’an, namun bacaan mereka tidak melewati kerongkongan (tidak memahami apa yang mereka baca). Mereka keluar dari agama sebagaimana anak panah yang menancap di tubuh buruan lalu melesat keluar dari tubuhnya.” (HR. Ahmad (III/4-5). Para muhaqqiq Musnad (XVII/47) menshahihkan isnadnya. Hadits ini aslinya dalam Bukhari (no. 6933) dan Muslim (II/744 no. 1064))

Adapun praktek beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam mentahdzir dari suatu kelompok yang menyimpang, antara lain tatkala beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam mentahdzir umat dari sekte Khawarij dalam sabdanya shallallahu ‘alaihi wa sallam,


« شر قتلى قتلوا تحت أديم السماء وخير قتيل من قتلوا كلاب أهل النار »

“Mereka adalah seburuk-buruk orang yang dibunuh di muka bumi. Dan sebaik-baik orang yang terbunuh adalah orang yang terbunuh ketika memerangi anjing-anjing penghuni neraka.” (HR. Ibnu Majah (I/62 no. 176). Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibn Majah (I/76) berkata, “Hasan shahih”)


Praktek Para Ulama dalam Menerapkan Metode Tahdzir

Para ulama Ahlus Sunnah telah menjelaskan bahwa mentahdzir dari ahlul bid’ah dan membantah mereka merupakan amalan yang disyari’atkan di dalam agama Islam dalam rangka menjaga kemurnian agama Islam dan menasihati umat agar tidak terjerumus ke dalam kubang bid’ah tersebut.

Di antara keterangan tersebut, perkataan Imam al-Qarafi rahimahullah, “Hendaknya kerusakan dan aib ahlul bid’ah serta pengarang buku-buku yang menyesatkan dibeberkan kepada umat, dan dijelaskan bahwa mereka tidak berada di atas kebenaran; agar orang-orang yang lemah berhati-hati darinya sehingga tidak terjerumus ke dalamnya. Dan semampu mungkin umat dijauhkan dari kerusakan-kerusakan tersebut.” (Al-Furuq, IV/207)

Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya, “Mana yang lebih engkau sukai; seseorang berpuasa, shalat dan i’tikaf atau mengkritik ahlul bid’ah? Beliau menjawab, “Kalau dia shalat, puasa dan i’tikaf maka manfaatnya hanya untuk dia sendiri, namun jika dia mengkritik ahlul bid’ah maka manfaatnya bagi kaum muslimin, dan ini lebih afdhal!.” (Majmu’ Fatawa Syaikhil Islam: XXVIII/231)


Dan masih banyak perkataan-perkataan ulama Ahlus Sunnah yang senada. (Lihat: Mathla’ al-Fajr fi Fiqh az-Zajr bi al-Hajr karya Syaikh Salim al-Hilali (hal. 62-77) dan Ijma’ al-’Ulama’ ‘ala al-Hajr wa at-Tahdzir min Ahl al-Ahwa’, karya Syaikh Khalid azh-Zhufairi, hal. 89-153)

Berikut ini akan kami bawakan beberapa contoh praktek nyata para ulama kita dari dulu sampai sekarang dalam menerapkan metode tahdzir -baik tahdzir terhadap individu maupun terhadap kelompok tertentu-; supaya kita paham betul bahwa metode tahdzir adalah metode yang ashli (orisinil) dan bukan metode bid’ah yang diada-adakan di zaman ini. (Tidak semua tokoh yang kami sebutkan di sini berakidah Ahlus Sunnah dalam setiap permasalahan, namun ada sebagian kecil dari mereka yang berseberangan dengan Ahlus Sunnah dalam berbagai permasalahan.

Sengaja mereka kami sebutkan pula, agar umat tahu bahwa metode tahdzir ini juga diterapkan oleh para ahli ilmu di luar lingkaran Ahlus Sunnah, maka amat keliru jikalau Ahlus Sunnah selalu dipojokkan akibat mereka menerapkan metode ini, wallahu a’lam) :

1. Abdullah bin Umar radhiyallahu’anhuma (wafat thn 73 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte Qadariyah dengan perkataannya, “Beritahukanlah kepada mereka bahwa aku berlepas diri dari mereka, dan mereka berlepas diri dariku.” (HR. Muslim, no. 1)

2. Imam al-Bukhari rahimahullah (w. 256 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte Jahmiyyah dalam kitabnya: “Khalq Af’al al-’Ibad wa ar-Radd ‘ala al-Jahmiyyah wa Ashab at-Ta’thil.”( Dicetak di Riyadh: Dar Athlas al-Khadhra’, dengan tahqiq Dr. Fahd al-Fuhaid)

3. Imam ad-Darimi rahimahullah (w. 280 H) ketika beliau mentahdzir dari Bisyr al-Mirrisi dalam kitabnya: “Naqdh Utsman ad-Darimi ‘ala al-Mirrisi al-Jahmi al-’Anid fima Iftara ‘ala Allah fi at-Tauhid.”( Dicetak di Riyadh: Maktabah ar-Rusyd, dengan tahqiq Dr. Rasyid al-Alma’i)

4. Imam ad-Daruquthni rahimahullah (w. 385 H) ketika beliau mentahdzir dari ‘Amr bin ‘Ubaid -gembong sekte Mu’tazilah di zamannya- dalam kitabnya “Akhbar ‘Amr bin ‘Ubaid bin Bab al-Mu’tazili.” (Dicetak di Riyadh; Dar at-Tauhid, dengan tahqiq Muhammad Alu ‘Amir)

5. Imam Abu Nu’aim al-Ashbahani rahimahullah (w. 430 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte Rafidhah dalam kitabnya “Al-Imamah wa ar-Radd ‘ala ar-Rafidhah.” (Dicetak di Madinah: Maktabah al-’Ulum wa al-Hikam, dengan tahqiq Prof. Dr. Ali al-Faqihi)

6. Abu Hamid al-Ghazali rahimahullah (w. 505 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte al-Bathiniyyah dalam kitabnya “Fadha’ih al-Bathiniyyah.” (Dicetak di Kuwait: Dar al-Kutub ats-Tsaqafiyyah, dengan tahqiq Abdurrahman Badawi)

7. Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi rahimahullah (w. 620 H) ketika beliau mentahdzir dari Abu al-Wafa’ Ibnu ‘Aqil -salah seorang tokoh sekte Mu’tazilah- dalam kitabnya “Tahrim an-Nadzar fi Kutub al-Kalam.” (Dicetak di Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, dengan tahqiq Abdurrahman Dimasyqiyyah)

8. Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah (w. 728 H) ketika beliau mentahdzir dari al-Bakri -salah seorang tokoh sufi di zaman itu- dalam kitabnya “Al-Istighatsah fi ar-Radd ‘ala al-Bakri.” ( Dicetak di Riyadh: Maktabah Dar al-Minhaj, dengan tahqiq Dr. Abdullah as-Sahli)

9. Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah (w. 751 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte Jahmiyyah dan golongan Mu’athilah dalam kitabnya “Ash-Shawa’iq al-Mursalah ‘ala al-Jahmiyyah wa al-Mu’athilah.” (Dicetak di Riyadh: Adhwa’ as-Salaf, dengan tahqiq Dr. Ali ad-Dakhilullah)

10. Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah (w. 974 H) ketika beliau mentahdzir dari sekte Rafidhah dan orang-orang Zindiq dalam kitabnya “Ash-Shawa’iq al-Muhriqah ‘ala Ahl ar-Rafdh wa adh-Dhalal wa az-Zandaqah.” (Dicetak di Beirut: Mu’assasah ar-Risalah, dengan tahqiq Abdurrahman at-Turki dan Kamil al-Kharrath)

11. Imam Abdul Lathif bin Abdurrahman Alu Syaikh rahimahullah (w. 1292 H) ketika beliau mentahdzir dari Dawud bin Jarjis -salah satu pembesar sufi di zaman itu- dalam kitabnya “Minhaj at-Ta’sis wa at-Taqdis fi Kasyf Syubuhat Dawud bin Jarjis.” (Dicetak di Riyadh: Dar al-Hidayah)

12. Imam Abu al-Ma’ali al-Alusi rahimahullah (w. 1342 H) ketika beliau mentahdzir dari an-Nabhani -salah satu tokoh sufi di zaman itu- dalam kitabnya “Ghayah al-Amani fi ar-Radd ‘ala an-Nabhani.” (Dicetak di Riyadh: Maktabah ar-Rusyd, dengan ‘inayah ad-Dani Zahwi)

13. Al-’Allamah Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah (w. 1376 H) ketika beliau mentahdzir dari Abdullah al-Qashimi -salah satu tokoh yang terpengaruh pemikiran sekuler di zaman itu- dalam kitabnya “Tanzih ad-Din wa Hamalatih wa Rijalih mimma Iftarah al-Qashimi fi Aghlalih.” (Dicetak di Damam: Dar Ibn al-Jauzi, dengan tahqiq Abdurrahman ar-Rahmah)

14. Al-’Allamah al-Albani rahimahullah (w. 1420 H) ketika beliau mentahdzir dari Hasan Abdul Mannan dalam kitabnya “An-Nashihah bi at-Tahdzir min Takhrib Ibn Abdil Mannan li Kutub al-A’immah ar-Rajiihah wa Tadh’ifih li Mi’aat al-Ahadits ash-Shahihah.” ( Dicetak di Damam: Dar Ibn al-Qayyim)

15. Al-’Allamah Abdul Muhsin al-’Abbad hafidzahullah ketika beliau mentahdzir dari ar-Rifa’i dan al-Buthi -tokoh-tokoh yang membenci dakwah salafiyah- dalam kitabnya “Ar-Radd ‘ala ar-Rifa’i wa al-Buthi fi Kadzibihima ‘ala Ahl as-Sunnah wa Da’watihima Ila al-Bida’ wa adh-Dhalal.” (Dicetak di Kairo: Dar al-Imam Ahmad)

16. Syaikh Dr. Bakr Abu Zaid hafidzahullah ketika beliau mentahdzir dari Muhammad bin Ali ash-Shabuni -salah satu tokoh sekte Asy’ariyyah abad ini- dalam kitabnya “At-Tahdzir min Mukhtasharat Muhammad bi Ali ash-Shabuni fi at-Tafsir.” (Dicetak di Damam: Dar Ibn al-Jauzi)

17. Syaikh Dr. Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafidzahullah ketika beliau mentahdzir dari Sayyid Quthb -salah satu tokoh pergerakan Islam yang mengusung pemikiran takfiri- dalam kitabnya “Matha’in Sayyid Quthb fi Ashab Rasulillah shallallahu ‘alaihi wa sallam”( Dicetak di Emirat: Maktabah al-Furqan) dan kitab-kitab beliau lainnya.

18. Syaikh Prof. Dr. Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al-Badr hafidzahullah ketika beliau mentahdzir dari Hasan as-Segaf -salah satu tokoh sekte Jahmiyah abad ini- dalam kitabnya “Al-Qaul as-Sadid fi ar-Radd ‘ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid.” (Dicetak di Damam: Dar Ibn al-Qayyim)

19. Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilali hafidzahullah ketika beliau mentahdzir dari kelompok-kelompok pergerakan abad ini yang memiliki penyimpangan-penyimpangan, dalam kitabnya “Al-Jama’at al-Islamiyyah fi Dhau’i al-Kitab wa as-Sunnah bi Fahm Salaf al-Ummah.” (Dicetak di Kairo; Dar al-Imam Ahmad)

Dan masih ada puluhan bahkan mungkin ratusan contoh praktek nyata para ulama kita -tempo dulu maupun di zaman ini- dalam menerapkan metode tahdzir ini.

Tujuan Tahdzir

Sebagian orang mengira bahwa mentahdzir dari ahlul bid’ah tidak sejalan dengan sifat waro’. Mereka tidak sadar bahwa para ulama Ahlus Sunnah sekaliber Imam asy-Syafi’i, Imam Ahmad, Imam Ibn al-Mubarak, Imam Sufyan ats-Tsauri dan yang lain, mereka juga tidak jemu-jemu untuk senantiasa mentahdzir umat dari ahlul bid’ah. Padahal siapa di antara kita yang tidak mengenal tingginya tingkat ketaqwaan dan derajat kewaro’an mereka?

Barangkali orang-orang tersebut belum mengetahui rahasia besar yang mendorong para ulama kita untuk menerapkan metode ini. Di antara hal-hal yang mendorong penerapan metode ini:

1. ‘Panah beracun’ yang melesat dari bid’ah mengenai secara langsung ke dalam hati dan merusaknya. Jika hati seorang muslim telah rusak maka dampaknya akan sangat besar terhadap lahiriyahnya.

2. Banyak di antara kaum muslimin yang tidak mengetahui akan keburukan ahlul bid’ah karena mereka menampakkan keshalihan di hadapan umat. Dan ini amat berbahaya bagi kaum muslimin, karena kenyataannya betapa banyak di antara mereka yang terjerumus ke dalam bid’ah gara-gara tertipu dengan ‘penampilan’ pengusungnya.

3. Sedikitnya para ulama yang mengetahui bahaya bid’ah dan perinciannya serta berani dan mampu untuk mengupas penyimpangan ahlul bid’ah dengan terperinci, membongkar syubhat-syubhat mereka dan memberantasnya. Maka budaya tahdzir ini perlu untuk dihidupkan dengan norma-norma yang digariskan oleh agama kita. (Lihat kitab: Mauqif Ahl as-Sunnah: II/493-494 dan Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar: hal. 113-121)

Tahdzir adalah merupakan salah satu bentuk kasih sayang kepada orang yang keliru dan umat. Memang pahit rasanya bagaikan obat, namun jika kita bersabar untuk ‘menelannya’ niscaya, cepat ataupun lambat, kita akan merasakan manisnya ‘kesehatan’ yang kita dambakan.
Akan tetapi perlu diperhatikan bahwa tatkala agama Islam mensyariatkan tahdzir, agama Islam juga telah menggariskan norma-norma tahdzir, agar tidak timbul penerapan tahdzir yang membabi buta yang tidak selaras dengan ajarannya.


Norma-Norma Tahdzir

Tatkala agama Islam telah menjelaskan disyari’atkannya tahdzir, agama kita pun juga telah menjelaskan norma-normanya. Di antara norma-norma tersebut, apa yang dijelaskan oleh Syaikh Dr. Ibrahim bin ‘Amir ar-Ruhaily hafizhahullah

1. Pengingkaran itu harus dilakukan dengan penuh rasa ikhlas dan niat yang tulus semata-mata dalam rangka membela kebenaran. Di antara konsekwensi ikhlas dalam masalah ini, adalah berharap agar orang yang terjatuh ke dalam kesalahan mendapatkan hidayah dan kembali kepada al-haq. Dan hendaknya pengingkaran tersebut juga diiringi dengan doa kepada Allah agar dia mendapat petunjuk-Nya. Apalagi jika ia termasuk golongan Ahlus Sunnah, ataupun kaum muslimin lainnya. Dahulu Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mendoakan sebagian orang kafir agar mendapatkan petunjuk, bagaimana halnya jika orang yang bersalah berasal dari kaum muslimin yang bertauhid?! (Tentunya dia lebih berhak untuk didoakan).

2. Hendaknya bantahan tersebut dilakukan oleh seorang alim yang telah mumpuni ilmunya; mengetahui secara detail segala sudut pandang dalam materi bantahan, entah yang berkaitan dengan dalil-dalil syari’at yang menjelaskannya serta keterangan para ulama, maupun tingkat kesalahan lawan, serta sumber munculnya syubhat dalam dirinya, plus mengetahui keterangan-keterangan para ulama yang membantah syubhat tersebut.
Hendaklah orang yang membantah juga memiliki kriteria: kemampuan untuk mengemukakan dalil-dalil yang kuat tatkala menerangkan kebenaran dan mematahkan syubhat. Memiliki ungkapan-ungkapan yang cermat, agar tidak dipahami dari perkataannya kesimpulan yang tidak sesuai dengan apa yang dia inginkan.

Atau bisa juga tahdzir itu dilakukan oleh thalibul ‘ilm yang menukil perkataan para ulama, dan dia cermat dalam menukil serta memahami apa yang ia nukil.Jika tidak memenuhi kriteria-kriteria di atas niscaya yang akan timbul adalah kerusakan yang besar.

3. Hendaklah tatkala membantah, ia memperhatikan: perbedaan tingkat kesalahan, perbedaan kedudukan orang yang bersalah baik dalam bidang keagamaan maupun sosial, juga memperhatikan perbedaan motivasi pelanggaran; apakah karena tidak tahu, atau hawa nafsu dan keinginan untuk berbuat bid’ah, atau mungkin cara penyampaiannya yang keliru dan salah ucap, atau karena terpengaruh dengan seorang guru dan lingkungan masyarakatnya, atau karena ta’wil, atau karena tujuan-tujuan lain di saat ia melakukan pelanggaran syari’at. Barang siapa yang tidak mencermati atau memperhatikan perbedaan-perbedaan ini, niscaya ia akan terjerumus ke dalam sikap ghuluw (berlebih-lebihan) atau sebaliknya (kelalaian/penyepelean), yang mana ini semua akan berakibat tidak bergunanya perkataan dia atau paling tidak manfaatnya akan menjadi kecil.

4. Hendaklah ia senantiasa berusaha mewujudkan maslahat yang disyariatkan dari bantahan tersebut. Jika bantahan tersebut justru mengakibatkan kerusakan yang lebih besar dibanding dengan kesalahan yang hendak dibantah, maka tidak disyariatkan untuk membantah.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menerangkan (suatu kaedah penting), “Tidak dibenarkan menghindari kerusakan kecil dengan melakukan kerusakan yang lebih besar, juga tidak dibenarkan mencegah kerugian yang ringan dengan melakukan kerugian yang lebih berat. Karena syariat Islam datang dengan tujuan merealisasikan maslahat dan menyempurnakannya, juga melenyapkan kerusakan dan menguranginya sedapat mungkin. Pendek kata, jika tidak mungkin untuk memadukan antara dua kebaikan, maka syariat Islam (mengajarkan untuk) memilih yang terbaik. Begitu pula halnya dengan dua kerusakan, jika tidak dapat dihindari kedua-duanya, maka kerusakan terbesarlah yang harus dihindari”. (Al-Masa’il al-Mardiniyah, hal. 63-64).

5. Hendaknya bantahan disesuaikan dengan tingkat tersebarnya kesalahan tersebut. Sehingga jika suatu kesalahan hanya muncul di suatu daerah atau sekelompok masyarakat, maka tidak layak bantahannya disebarluaskan ke daerah lain atau kelompok masyarakat lain yang belum mendengar kesalahan tersebut, baik penyebarluasan bantahan itu dengan menerbitkan buku, kaset maupun dengan menggunakan media-media lain. Karena menyebarluaskan suatu bantahan atas kesalahan, berarti secara tidak langsung juga menyebarluaskan pula kesalahan tersebut.

Bisa jadi ada orang yang membaca atau mendengar suatu bantahan, akan tetapi syubhat-syubhat (kesalahan itu) masih membayangi hati dan pikirannya, juga tidak merasa puas dengan bantahannya. Jadi, menghindarkan masyarakat dari mendengarkan kebatilan, adalah lebih baik daripada memberikan kesempatan kepada mereka untuk mendengarkan kebatilan lalu memperdengarkan kepada mereka bantahannya. Para salaf senantiasa mempertimbangkan norma ini dalam bantahan-bantahan mereka. Banyak sekali kita dapatkan kitab-kitab mereka yang bertemakan bantahan, tapi di dalamnya mereka hanya menyebutkan dalil-dalil yang menjelaskan al-haq, yang merupakan kebalikan dari kesalahan tersebut, tanpa meyebutkan kesalahan itu. Tentu ini membuktikan akan tingkat pemahaman mereka yang belum dicapai oleh sebagian orang yang hidup di zaman ini.

Pembahasan yang baru saja diutarakan -yang berkaitan dengan menyebarkan bantahan di daerah yang belum terjangkiti kesalahan-, sama halnya dengan pembahasan tentang menyebarkan bantahan di tengah-tengah sekelompok orang yang tidak mengetahui kesalahan itu, walaupun ia tinggal di daerah yang sama. Maka tidak seyogyanya menyebarkan bantahan -baik melalui buku maupun kaset- di tengah-tengah masyarakat yang tidak mengetahui atau mendengar adanya kesalahan tersebut.

Betapa banyak orang awam yang terfitnah dan terjatuh ke kubang keraguan terhadap dasar-dasar agama, akibat membaca buku-buku bantahan yang tidak dapat dipahami oleh akal pikiran mereka.

6. Hukum membantah pelaku suatu kesalahan adalah fardhu kifayah, sehingga bila telah ada seorang ulama yang melaksanakannya, tujuan syariat telah terealisasi dengan bantahan dan peringatan darinya. Maka tanggung jawab (kewajiban) para ulama yang lain telah gugur. Hal ini telah dijelaskan oleh para ulama dalam pembahasan hukum fardhu kifayah. (Lihat: Nashihah li asy-Syabab (hal. 6-8). Ada beberapa tambahan dari kami atas poin kedua, dan hal tersebut telah disetujui oleh Syaikh Ibrahim. Silahkan merujuk pula: Mauqif Ahl as-Sunnah: II/507-509 dan ar-Radd ‘ala al-Mukhalif, karya Syaikh Bakr Abu Zaid, hal 53-68 dan 85)


Penutup

Di akhir tulisan ini kami ingin meluruskan beberapa pemahaman keliru yang kerap menjadikan sebagian orang merasa enggan untuk menerapkan metode tahdzir.Di antara pemahaman yang keliru tersebut:

Pertama: Tahdzir adalah menyebutkan keburukan orang lain, dan ini adalah ghibah. Padahal ghibah jelas keharamannya berdalilkan al-Qur’an, hadits dan ijma’. (Di antara para ulama yang menukil ijma’ akan haramnya ghibah: Imam Ibn Hazm dalam Maratib al-Ijma’ (hal. 156), Imam an-Nawawi dalam al-Adzkar (hal. 542) dan Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’an al-’Azhim (VII/380). Sedangkan Imam al-Qurthubi dalam al-Jami’ fi Ahkam al-Qur’an, beliau mengatakan bahwa para ulama tidak berbeda pendapat bahwa ghibah adalah termasuk kategori dosa besar)

Jawabnya: Penerapan metode tahdzir dari individu atau kelompok yang memiliki penyimpangan, merupakan salah satu bentuk nasehat yang wajib dilakukan. Dan ini tidak termasuk ghibah yang diharamkan dalam agama Islam.

Imam Ibn Hazm rahimahullah berkata, “Para ulama telah berijma’ akan diharamkannya ghibah, kecuali dalam nasehat yang wajib.” (Lihat: Maratib al-Ijma’, hal. 156)

Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa ghibah diperbolehkan dalam enam kondisi, di antaranya, “Kondisi keempat: (ghibah diperbolehkan) di saat mentahdzir kaum muslimin dari suatu keburukan, serta ketika menasihati mereka. Dan hal ini ada beberapa macam bentuknya … antara lain: jika seseorang melihat seorang santri berangkat belajar pada ahlul bid’ah atau orang yang fasik dan dia khawatir santri tersebut akan terpengaruh dengan keburukannya, maka hendaknya ia menasihati santri tersebut dengan menjelaskan kepadanya hakikat keadaan ahlul bid’ah atau orang fasik tersebut, (hal ini dibolehkan) dengan syarat tujuannya adalah untuk nasihat.” (Riyadh ash-Shalihin, hal. 561-562)

Oleh karena itu -sebagaimana telah kita jelaskan di atas- Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para ulama sesudah beliau pun menerapkan metode ini. Bukankah mereka juga pasti mengetahui bahwa ghibah haram hukumnya? (Untuk pembahasan lebih luas tentang masalah ini, silahkan merujuk kitab Mauqif Ahl as-Sunnah min Ahl al-Bida’, (II/481-510))

Kedua: Penerapan metode tahdzir akan menimbulkan perpecahan di tubuh umat Islam. Padahal saat ini kita amat butuh untuk bersatu guna melawan musuh-musuh kita.

Jawabnya: Dari beberapa sisi:

Selama umat Islam tidak kembali kepada agamanya yang benar, niscaya mereka akan terus menjadi bulan-bulanan musuh mereka. Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

« إذا تبايعتم بالعينة وأخذتم أذناب البقر ورضيتم بالزرع وتركتم الجهاد سلط الله عليكم ذلاً لا ينـزعه حتى ترجعوا إلى دينكم »

“Jika kalian telah berjual beli dengan sistem ‘inah (salah satu sistem riba), kalian mengekor hewan ternak kalian, dan terbuai dengan cocok tanam, kemudian kalian meninggalkan jihad; niscaya Allah akan menimpakan kehinaan atas kalian, hingga kalian kembali kepada agama kalian.” (HR. Abu Daud, III/477 no. 3462, dan dishahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud, II/365)

Jadi, sekedar menggembar-gemborkan persatuan antar umat, tanpa meluruskan penyimpangan-penyimpangan yang terjadi dan mengembalikan umat kepada ajaran Islam yang murni, tidak akan bermanfaat untuk mengalahkan musuh.

Kalaupun bersatu dalam jumlah yang banyak, namun persatuan itu hanya ibarat banyaknya buih di lautan. Sebagaimana yang disitir oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya,


« يوشك الأمم أن تداعى عليكم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها. فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟ قال: بل أنتم يومئذ كثير ولكنكم غثاء كغثاء السيل »

“Akan tiba saatnya bangsa-bangsa mencaplok kalian, sebagaimana orang-orang yang berebut makanan di dalam nampan. Seseorang bertanya, “Apakah karena saat itu jumlah kita sedikit?”. Jawab Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Bahkan saat itu jumlah kalian banyak, namun kalian bagaikan buih di lautan.” (HR. Abu Dawud (IV/315 no. 4297), dan dishahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud (III/25))

2. Yang kerap menimbulkan perpecahan adalah penerapan metode tahdzir tanpa mengindahkan norma-normanya. Jika ada orang yang menerapkan metode tahdzir tanpa memperhatikan norma-normanya, maka janganlah kita mengingkari metode tahdzirnya; karena metode ini telah disyariatkan berdasarkan dalil-dalil yang kuat -sebagaimana telah dijelaskan di atas-. Sikap yang benar adalah: kita tetap menerapkan metode ini, namun dengan memperhatikan norma-normanya, sambil berusaha meluruskan pihak yang keliru dalam penerapannya. Jika metode tahdzir telah dilakukan sesuai dengan norma-normanya insyaAllah tidak akan menimbulkan perpecahan, kecuali dalam satu kondisi yaitu:

3. Orang yang diperingatkan tetap bersikeras dengan kesalahannya. Inilah yang justru menimbulkan perpecahan di dalam tubuh umat. Sudah dijelaskan padanya dalil-dalil dari al-Qur’an dan hadits, serta perkataan-perkataan para ulama yang menerangkan kesalahan dia, namun masih saja ngotot dengan pendapatnya yang keliru; orang-orang model seperti inilah yang seharusnya dikatakan merusak rapatnya barisan kaum muslimin, bukan orang-orang yang berusaha menerapkan metode tahdzir dengan norma-normanya yang benar.


Wallahu taa’la a’lam.
Wa shallalllahu’ala nabiyyina muhammadin wa ‘ala alii wa shahbihi ajma’in…

Daftar Pustaka:
1. Al-Qur’an dan terjemahannya.
2. Akhbar ‘Amr bin ‘Ubaid, ad-Daruquthni.
3. Al-Adzkar, an-Nawawi.
4. Al-Furuq, al-Qarafi.
5. Al-Ihsan fi Taqrib Shahih Ibn Hibban, Ibn Balban.
6. Al-Imamah, al-Ashbahani.
7. Al-Istighatsah, Ibn Taimiyah.
8. Al-Jama’at al-Islamiyyah, Salim al-Hilali.
9. Al-Jami’ fi Ahkam al-Qur’an, al-Qurthubi.
10. Al-Kafiyah fi al-Jadal, al-Juwaini.
11. Al-Mahajjah al-Baidha’, Rabi’ al-Madkhali.
12. Al-Qaul as-Sadid, Abdurrazaq al-Badr.
13. An-Nashihah, al-Albani.
14. Ar-Radd ‘ala al-Mukhalif, Bakr Abu Zaid.
15. Ar-Radd ‘ala ar-Rifa’i, Abdul Muhsin al-’Abbad.
16. Ash-Shawa’iq al-Muhriqah, Ibn Hajar al-Haitami.
17. Ash-Shawa’iq al-Mursalah, Ibn al-Qayyim.
18. At-Tahdzir min Mukhtasharat ash-Shabuni, Bakr Abu Zaid.
19. At-Tashfiyah wa at-Tarbiyah, Ali bin Hasan al-Halabi.
20. Bughyah al-Multamis, al-’Ala’i.
21. Fadha’ih al-Bathiniyyah, al-Ghazali.
22. Ghayah al-Amani, al-Alusi.
23. Ijma’ al-’Ulama, Khalid azh-Zhufairi.
24. Irsyad al-Fuhul ila Tahrir an-Nuqul, Salim al-Hilali.
25. Irsyad as-Sari, al-Qasthallani.
26. Khalq Af’al al-’Ibad, al-Bukhari.
27. Majmu’ Fatawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah.
28. Maratib al-Ijma’, Ibn Hazm.
29. Matha’in Sayyid Quthb, Rabi’ al-Madkhali.
30. Mathla’ al-Fajr, Salim al-Hilali.
31. Mauqif Ahl as-Sunah min Ahl al-Bida’, Ibrahim ar-Ruhaili.
32. Minhaj at-Ta’sis, Abdul Lathif Alu Syaikh.
33. Munazharat A’immah Salaf, Salim al-Hilali.
34. Musnad Ahmad.
35. Naqdh Utsman bin Sa’id, ad-Darimi.
36. Nashihah li asy-Syabab, Ibrahim ar-Ruhaili.
37. Riyadh ash-Shalihin.
38. Shahih al-Bukhari.
39. Shahih Muslim.
40. Shahih Sunan Abi Dawud, al-Albani.
41. Shahih Sunan Ibn Majah, al-Albani.
42. Sittu Durar, Abdul Malik al-Jazairi.
43. Sunan Abi Dawud.
44. Sunan Ibn Majah.
45. Syaraf Ashab al-Hadits, al-Khathib al-Baghdadi.
46. Tafsir al-Qur’an al-’Azhim, Ibn Katsir.
47. Tahrim an-Nazhar, Ibn Qudamah.
48. Tanzih ad-Din, as-Sa’di.
49. Thariq al-Hijratain, Ibn al-Qayyim.



الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات